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Parte 1: Torá 32
(Parte 1: Torá 32)
 
(Parte 1: Torá 32)
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Isso é o que é encontrado no Midrash (Bereishit Rabbah 70:19): No casamento de Yaakov e Leah, enquanto [o povo] dançava, eles cantaram “Hei'a lei'a” - para sugerir a Yaakov que “ esta é Leah. ” Isso ocorre porque Leah é o “mundo escondido” (Zohar I, 154a), correspondendo ao coração, como em (Salmos 119: 11), “Em meu coração escondi a Tua palavra.” Daí vem a mitigação dos julgamentos, quando o heh é tirado do coração.
Este é o significado de “heh Leah,” que se deve tirar os alephs de Leah a fim de mitigar e retificar a noiva. Eles também estavam dizendo que o nome da noiva é Leah, que por seu próprio aspecto está mitigada.
 
Torá 33
 
 
 
Seção 1
 
“Mi HaIsh Hechafeitz Chaim (Quem é a pessoa que deseja a vida), que adora dias de ver o bem.” (Salmos 34:13)
O princípio é que uma pessoa deve buscar a paz. [Ele deve ver] que há paz entre os judeus e que cada pessoa está em paz com seus atributos - ou seja, ele não deve estar em conflito consigo mesmo ou sobre o que acontece com ele. Não deve fazer diferença para ele se ele tem bons ou maus momentos, ele sempre encontra Deus nisso. Isto é (Salmos 56:11), “Quando ele for YHVH, louvarei a sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ”
Por que meios uma pessoa pode encontrar Deus, seja nos momentos bons ou ruins? Por meio da Torá, que é chamada de paz, como é dito, “e todos os seus caminhos são pacíficos” (Provérbios 3:17). E por meio de tzaddikim, que também são chamados de "aliança de paz". Como resultado, ele é capaz de amar a paz em todas as situações, tanto nos momentos bons. E então pode haver paz entre os judeus, com eles se amando.
 
Seção 2
 
2. Agora, é preciso saber também que “a Glória [de Deus] enche o mundo inteiro” (Isaías 6: 3), e não há lugar vazio Dele (Tikkuney Zohar # 57, p.91b). Ele preenche todos os mundos e envolve todos os mundos (Zohar III, 225a). Assim, mesmo alguém que faz negócios com não judeus não pode se desculpar dizendo: "É impossível servir a Deus por causa da insensibilidade espiritual e do materialismo" ao qual ele sempre sucumbe como resultado de estar constantemente envolvido com eles.
Nossos Sábios já nos revelaram que a Divindade pode ser encontrada em toda corporalidade e em todas as línguas das nações. Pois sem Sua Divindade, eles não têm força vital ou existência de qualquer espécie. Como está escrito: “Você os mantém vivos” (Neemias 9: 6). Acontece que essa força vital e Divindade estão ali de uma maneira muito contraída e limitada: apenas o suficiente para garantir sua existência, para mantê-la viva e nada mais. Pois o Santo contraiu Sua Divindade por meio de numerosas e várias contrações - desde o início do pensamento até o ponto central do mundo corporal, que é a morada das forças do mal. E quanto mais Sua Divindade desce e quanto mais se contrai, mais ela se veste com muitas vestes adicionais.
Isso é como nossos Sábios revelaram, abrindo um caminho para que os que têm discernimento saibam e entendam que todas as coisas corpóreas têm Sua Divindade e Sua força vital nelas. Como nossos Sábios disseram: Tat em copta significa dois, pat em Afriki significa dois (Menachot 34b), indicando que cada uma das línguas das nações contém Sua Divindade, que é o que lhe dá vida.
É assim que é apresentado no Talmud de Jerusalém (Taanit 1: 1): Se alguém lhe perguntar: “Onde está o seu Deus?” responda-lhe: "Na grande cidade de Roma." Como se diz: “De Seir me clama” (Isaías 21:11).
Vemos, então, que esta pessoa que perguntou "Onde está o seu Deus?" certamente está imerso na morada das forças do mal. Pois ele se desassociou da comunidade e negou a existência de Deus, dizendo: "Onde está o seu Deus?" Ele supõe que ali, onde ele está, não existe Deus. Portanto, responda a ele: “Mesmo onde você está! Você está imerso na morada das forças do mal, mas lá também pode encontrar Sua Divindade. ” Isso ocorre porque Ele dá vida a tudo, como em: "Você os mantém todos vivos." E a partir daí, você pode se apegar a Deus e retornar a Ele em completo arrependimento. Pois “não está longe de ti” (Deuteronômio 30:11), apenas que ali, onde você está, as vestes se multiplicaram.
No entanto, quanto mais uma pessoa vai de nível em nível, mais ela se aproxima de Deus e pode conhecê-lo com maior compreensão.
Isso ocorre porque quanto mais alto o nível, menos roupas e menos contrações. Então, ele está mais perto de Deus e pode amá-lo com um amor excepcional.
 
Seção 3
 
3. Agora, existem dois tipos de dias: dias bons e dias ruins. Como está escrito (Eclesiastes 7:14): “Portanto, num dia de boa fortuna, goza da boa fortuna; e em um dia de infortúnio, olhe. ” Ou seja, a pessoa tem que olhar muito bem. Ele certamente encontrará bons dias - ou seja, a Torá - lá.
Os dias são chamados de midot (atributos), como está escrito (Salmos 39: 5), “[qual é] o meio (medida) dos meus dias”. E os atributos são a Torá, porque a Torá é inteiramente composta pelos atributos do Santo. Pois a Torá fala de amor e medo e outros atributos. E com [a Torá] o Santo criou mundos, como está escrito (Provérbios 8:30), "Eu estava com Ele como um amone (amamentação)" - não leia este amone, mas omã (um ofício) (Bereishit Rabbah 1 : 1). E as letras da Torá são o que dão vida a cada coisa.
No entanto, quanto mais baixo o nível, mais as letras da Torá são contraídas do que eram no nível superior. Eles não brilham tanto quanto acima, no nível superior, para não fornecer mais luz e força vital do que o apropriado. Vemos, portanto, que mesmo na morada das forças do mal - ou seja, os dias ruins, que são os atributos ruins e as línguas das nações - lá, também, é possível encontrar as letras da Torá. Mas, por causa do aumento das vestimentas e da contração expandida, as letras da Torá - ou seja, os dias bons - não aparecem, devido aos dias ruins e às trevas que repousam sobre elas.
Mas quando alguém subjuga sua inclinação ao mal - ou seja, os dias ruins, os atributos ruins - o mal é então completamente perturbado pelos dias bons que eles contêm, de modo que as letras são mais proeminentes e aparecem mais claramente. Pois, inicialmente, eles não brilhavam tanto. Isso porque eles não receberam luz de Cima, para que os dias ruins não recebessem mais do que o necessário para sua sobrevivência mínima. Mas agora que o mal foi eliminado e as letras da Torá são tudo o que resta, eles recebem luz abundante do Alto.
Assim é que quando a pessoa que subjuga sua inclinação - isto é, subjuga os dias ruins - fala com não-judeus ou vê seu comportamento, então imediatamente o mal que repousa sobre o bem / as letras da Torá é eliminado e desaparece, e o As letras da Torá se tornam mais proeminentes. Então, ele conhece a Torá nessa coisa.
{“Abençoe Deus, ó Seus anjos; poderosos que cumprem a Sua palavra, de modo a ouvir o som da Sua palavra ”(Salmos 103: 20).} Isto é como está escrito no santo Zohar (I, 90a):“ Bendito seja Deus, ó Seus anjos; poderosos que cumprem a sua palavra ”- esses são os que superam suas inclinações, que são literalmente comparáveis ​​aos anjos. “Quem cumpre a Sua palavra” - eles fazem esta palavra; “Para ouvir o som de Sua palavra” - eles merecem ouvir vozes do Alto. Pois a Torá é chamada de “palavra”, como está escrito (Salmos 105: 8), “a palavra que Ele ordenou por mil gerações”.
E quanto mais as letras da Torá se contraem e se revestem de novas contrações e vestimentas, mais a Torá é escondida e escondida. No entanto, a pessoa que remove as letras da Torá das vestes é, portanto, comparável àquele que constrói a Torá.
Por exemplo: Existem letras da Torá que estão tão espalhadas e espalhadas nas línguas das nações que ninguém sabe delas porque estão obscurecidas e encobertas pelos dias ruins. Agora, esta pessoa - que é "como um anjo do Deus dos Exércitos" em virtude de subjugar sua inclinação / os dias ruins - quando ele vier, as línguas do mal / das nações serão subjugadas e eliminadas completamente em sua presença. Como resultado, as letras da Torá são deixadas mais proeminentes.
E quando eles são despojados das vestes corporais - das línguas das nações / atributos ruins / dias ruins - então essas cartas da Torá recebem uma luz maior do que originalmente receberam. Originalmente, eles receberam apenas na proporção da força de vida apropriada para aquele lugar - de modo a não fornecer [as forças do mal] com maior sustento do que é adequado a eles.
Como está registrado nos escritos do Ari: Até que ele não consiga diferenciar entre amaldiçoado é Hamã e abençoado é Mordekhai (Meguilá 7b) - isto é, o sustento que ele atrai para as forças do mal deve ser apenas o suficiente para garantir sua existência e não mais.
{Veja Pri Etz Chaim, Kavanot Purim 6, onde é explicado que temos que atrair a força vital para a santidade oculta dentro das forças do mal, mas que esta deve ser uma força vital muito restrita; sendo este o significado mais profundo por trás da embriaguez de Purim. Veja lá.}
Mas quando as letras são removidas das forças do mal, elas recebem luz abundante do Alto. Este é o significado de “quem cumpre a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra”. Quando fazemos e construímos a Torá, que foi originalmente espalhada e espalhada nas línguas das nações e nos atributos e dias ruins, então é "então um
é ouvir o som de Sua palavra ”, e merecemos ouvir vozes do Alto. Ou seja, a palavra, que é a Torá, recebe luz abundante do Alto.
Isso é ouvir a Torá. E este é o aspecto de “faremos e ouviremos” (Êxodo 24: 7). Pois, inicialmente, fazemos e construímos as letras da Torá, para que as letras se tornem proeminentes e se juntem. Então, depois, “ouviremos” - merecemos ouvir vozes do Alto. Ou seja, as letras da Torá recebem maior força de vida e luz mais abundante do que receberam inicialmente, quando estavam vestidas com as línguas das nações e os dias ruins.
 
Seção 4
 
4. Isso é conhecido! inerente à Torá - os atributos / dias - é o amor de Deus, como está escrito no sagrado Zohar (III, 191b): “Deus diário comanda Sua benignidade” (Salmos 42: 9). Pois a benignidade - que é amor, como está escrito (Jeremias 31: 2), “Eu te amei com um amor eterno, portanto, estendo a benignidade para você” - é o dia que acompanha todos os dias, ou seja, os atributos .
Pois os atributos são contrações de sua Divindade, para que possamos ser capazes de compreendê-Lo por meio de Seus atributos. Como está escrito no sagrado Zohar (II, 42b): "Para que possamos conhecê-Lo." Pois sem Seus atributos, é impossível compreendê-Lo.
E por causa do amor com que Ele amava Israel e queria que eles se ligassem a Ele e O amassem deste mundo corpóreo, Ele revestiu Sua Divindade com os atributos da Torá. Este é o aspecto dos 613 mandamentos: Deus calculou em Seu Daat (Conhecimento) que por meio desta [ou daquela] mitzvah seríamos capazes de compreendê-Lo. Por causa disso, Ele contraiu Sua Divindade especificamente nesses 613 mandamentos.
Por exemplo, Ele calculou em Seu Daat a mitsvá de tefilin, que esta mitzvá tem que ser tal: quatro porções da Torá, quatro compartimentos de couro, escritos [à mão] e tiras de couro. Pois isso é o que Ele calculou em Seu Daat, que por meio dessa contração seríamos capazes de compreendê-lo e servi-Lo. Ele, portanto, não ordenou que houvesse quatro compartimentos de prata ou ouro. Mas isso é o que Ele calculou e mediu em virtude de Seu amor.
Vemos, portanto, que em virtude de Seu amor com o qual amou Israel, Ele se revestiu dos atributos da Torá. Assim, em cada atributo há amor; o amor que o Santo tem por Israel. Consequentemente, aquela pessoa que remove da Torá as vestes das forças do mal subjugando Sua inclinação, está então perto da paz. Como está escrito, "e todos os seus caminhos são pacíficos."
Agora, a Torá tem dois aspectos: o aspecto revelado e o aspecto oculto. Este aspecto oculto é a Torá do Ancião Oculto, que está destinada a ser revelada no Futuro. E, quando esta Torá do Ancião Oculto for revelada, a paz no mundo será maravilhosa. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo com o cabrito…. Eles não farão nada de mau ou vil em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra estará cheia do conhecimento de Deus. ” Pois então o amor em Seu Daat será revelado.
 
Seção 5
 
5. Pois existem dois tipos de amor. Um, é o amor nos dias. Como mencionado acima, “Deus diário comanda sua benignidade” - o dia que acompanha todos os dias. Todos os dias, ou seja, cada atributo, contém o amor de Deus por Israel. Este [amor] é real.
Mas também existe um amor em potencial. Este é o amor que existia entre Israel e seu Pai no céu antes da Criação, quando Israel ainda estava em Seu Daat e Mente.
Por exemplo, existe o amor que um pai tem por seu filho. Este é um amor que qualquer pessoa pode compreender. Mas o vínculo e o amor que existe entre o filho e o pai quando o filho ainda está na mente do pai, antes do nascimento - este vínculo e amor que não podemos compreender no momento. Pois atualmente só podemos compreender as coisas dentro do tempo e atributos, ao passo que o amor em sua mãe e mente está acima do tempo e dos atributos e não está vestido com nenhuma vestimenta.
Mas no Futuro, com a revelação da Torá do Ancião Oculto, o ensino de nossos Sábios (Taanit 31a) será cumprido: Os tzaddikim irão no Futuro apontar com o dedo, como está escrito (Isaías 25: 9) , “Este é Deus; nós confiamos Nele ”. Pois, então, o Santo removerá Suas vestes e “a terra se encherá do conhecimento de Deus como a água cobre o mar”. O amor que está em Daat - que é a essência interna da Torá, ou seja, Sua Divindade inerente à Torá e aos atributos - será revelado. No momento, esta vestimenta cobre Sua Divindade - ou seja, a essência interna da Torá.
E quando a essência interior / Sua Divindade é revelada, a paz aumenta. Como está escrito: “Eles não farão nada de mau ou vil em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra será preenchida com o conhecimento” - o amor que está em Daat será revelado.
E este é o significado de “Um dia será conhecido por Deus” (Zacarias 14: 7). Lá com
será uma revelação do amor, que é chamado de “dia”, como em “Deus diário comanda Sua benignidade”. Isso se refere à Torá interna, que estava oculta. Como está escrito (Gênesis 1: 4), “Deus viu que a luz era boa”, e nossos Sábios ensinaram: É bom escondê-la (Chagigah 12a), porque o mundo não merece se beneficiar da luz deste Torá. E a Torá é chamada de boa, como é dito (Provérbios 4: 2), “Pois eu vos dei boas instruções, [não abandone a minha Torá].” Também é chamado de luz, como está escrito (Provérbios 6:23), "e a Torá é uma luz."
Existem também tzaddikim que estão escondidos e ocultos, dos quais o mundo não merece se beneficiar. E o tsadic é chamado de bom, como está escrito (Isaías 3:10), “Salve o tsadic, porque ele é bom”. Ele também é chamado de luz, como está escrito (Salmos 97:11), “Uma luz foi semeada para o tsadic”.
Assim, quando os tzaddikim ocultos e a Torá oculta forem revelados, grande paz será revelada no mundo. Todos os opostos se unirão como um, como em, "O lobo habitará com o cordeiro ..." Pois então, o amor que está em Daat - que é chamado de “um dia, conhecido por Deus” - será revelado. Em outras palavras, o amor que está em Daat, que não é nem dia nem noite - esse amor está acima do tempo e dos atributos.
 
Seção 6
 
6. E mesmo nos próprios atributos, cada um em seu aspecto é um aspecto de Daat com relação ao aspecto abaixo dele. Como nossos Sábios ensinaram: Aquilo cuja sabedoria fez uma coroa para sua cabeça, a humildade fez um salto para sua sandália (Shir HaShirim Rabbah 1: 9).
Conseqüentemente, o nível mais baixo do Mundo de Formação é um aspecto de Daat para o Mundo de Ação abaixo dele. Assim é que o amor de uma pessoa por Deus dentro de seus atributos e dentro do tempo é um aspecto do amor que está em Daat, que está acima do tempo, para uma pessoa que está em um nível inferior a ela.
É assim que nossos Sábios ensinaram: “Pois os lábios do sacerdote guardarão daat (conhecimento) e devem buscar a Torá de sua boca” (Malaquias 2: 7) - desde que o professor seja como um anjo do Deus dos Exércitos (Moed Katan 17a). Ou seja, ele subjuga sua inclinação e, portanto, "é como um anjo do Deus dos Exércitos". Como está escrito no Zohar: “Bendito seja Deus, ó Seus anjos; poderosos ”- estes são aqueles que superam suas inclinações…. Pois em virtude disso ele subjuga sua inclinação, as letras da Torá se tornam mais proeminentes e se unem. Ele então corresponde a “faremos e ouviremos”, porque ele faz e constrói as letras da Torá. E ele merece ouvir a voz da Torá lá de cima. Então, certamente, deste professor "eles devem buscar a Torá de sua boca". Pois ele certamente conhece a Torá, e mesmo do corpo ele reúne as letras da Torá.
Este é o significado de "Pois os lábios do sacerdote manterão daat. ”“ Sacerdote ”é um aspecto da bondade amorosa. “Guardará daat” - isto é, através deste professor o amor que está em Daat - que de acordo com seu nível é um amor maior que o tempo, a saber, “um dia, conhecido por Deus” - será revelado.
 
Seção 7
 
7. Assim, cada pessoa, cada uma comensurável com seu aspecto, é capaz de ter um gostinho da luz do amor que está em Daat mesmo agora, dentro dos dias. É quando ele liga seu coração à sua data. Pois cada judeu sabe, de uma maneira geral, que existe um Deus. Mas os iníquos são controlados por seus corações, e os atributos e dias estão incluídos no coração. Como nossos Sábios ensinaram: O Compassivo quer o coração (Zohar II, 162b); e, desde que ele direcione seu coração para o Céu (Berakhot 5b). Pois o coração é a essência dos atributos.
Vemos, portanto, que quando uma pessoa liga seu coração à sua daat, ela sabe, em um sentido geral, que existe um Deus cuja "Glória enche o mundo inteiro" e ela também conhece o conhecimento da Torá. Assim, quando ele subjuga seu coração a este daat que ele possui - ou seja, ele tem o controle de seu coração - então os atributos em seu coração são englobados em seu daat e assim os atributos recebem a luz do amor que está em Daat. Ele, portanto, vê e apreende a luz oculta proporcional ao seu aspecto. Em outras palavras, quando ele subjuga seu coração a Daat, o coração, que é a raiz dos atributos, recebe os tzaddikim e a Torá que estavam ocultos e ocultos dele até agora. E ele recebe a luz do amor que está em Daat. Este é o amor entre o Santo e Israel que existia em potencial antes da Criação.
 
Seção 8
 
8. E esta é [a explicação do versículo inicial]: “Quem é a pessoa que deseja a vida, [que ama dias de ver o bem.]”
desejos - corresponde ao coração, porque o desejo está no coração.
vida - Este é um aspecto de Daat, como está escrito (Provérbios 16:22), "A sabedoria é uma fonte de vida para aqueles que a possuem." Ou seja, quando alguém liga o coração a Daat - ele tem o controle de seu coração, ele subjuga sua inclinação - então, de acordo com seu aspecto de quem ama os dias - ele atrai o amor de Daat para os dias e para os atributos.
de ver o bem - Ele vê e apreende “que a luz era boa” e se esconde.
Ele agarra a luz - ou seja, a Torá oculta e os tzaddikim ocultos.
 
Seção 9
 
9. {Ouvi no nome do [Rebe Nachman] que ele disse que esta lição abrange as kavanot-meditações de lulav. Não mereci, porém, ouvir uma explicação sobre o assunto. Mesmo assim, investiguei e descobri um pouco.
A essência das meditações de lulav é atrair todas as benevolências para o peito, iluminá-las em Malkhut. Assim, agitamos [o lulav] nas diferentes direções para atrair a luz da raiz das benevolências em Daat para as benevolências que estão espalhadas no corpo, para amplificá-las com uma grande luz de sua raiz em Daat. Veja lá, em Pri Etz Chaim, Shaar HaLulav. Também é explicado que há a intenção por trás do versículo, “Diariamente Deus ordena Sua benignidade” - que não diz “dia”, mas “diariamente”, porque [este dia] vai com todos eles. Veja lá.
Tudo isso é explicado acima nesta lição, da maneira incrível do Rebe Nachman. Pois ali se explica que, subjugando a inclinação, merece ser revelado o amor, que é a benignidade, o dia que acompanha todos os dias. Em outras palavras, o amor, que é a benignidade, está revestido de todos os atributos…. E aí é explicado que há amor que está em Daat que está acima do tempo e dos atributos. Assim, ao ligar seu coração ao seu daat, ele tem o controle de seu coração ... então os atributos recebem a luz do amor que está em Daat ..., conforme explicado.
Como mencionado, tudo isso são as meditações esotéricas de lulav, que é atrair o brilho da raiz das benevolências em Daat, sendo este o aspecto do amor que está em Daat, para as benevolências no corpo. O último engloba todos os atributos, porque revestidos de todos [os atributos] estão as benevolências, que são um aspecto do amor, como explicado. E tudo isso é para brilhar em Malkhut (Realeza), que é o etrog - isto é, para revelar Sua Realeza a todo o mundo, para encontrar Sua Divindade em todas as línguas das nações, em toda corporalidade e em todas as moradas das forças do mal. Pois tudo isso é um aspecto de “Seu reinado governa sobre tudo” (Salmos 103: 19).
E tudo isso é realizado pelo tzaddik que subjuga sua inclinação. Isso ocorre porque ele corresponde ao lulav, que, como se sabe, é um aspecto do tzaddik, correspondendo a “O tsadic floresce como uma tamareira” (Salmos 92:13). Pois em Sucot trabalhamos para revelar Seu Reinado ao mundo inteiro, mesmo nas setenta línguas das nações. Este é o significado mais profundo por trás dos setenta bois que sacrificamos em Sucot em nome [das nações].
E é por isso que depois de tomar o lulav e fazer os circuitos de hakafah com ele, dizemos: “para que todos os povos da terra saibam que Deus é o Senhor, não há outro” (1 Reis 8:60).
Tudo isso é esclarecido nesta lição, conforme explicado em maiores detalhes acima. Ainda assim, um estudo mais profundo ainda é necessário para explicar completamente todas as meditações de lulav baseadas na lição acima. Que Deus nos ilumine em seu ensino, para que mereçamos compreender suas palavras e alusões impressionantes e maravilhosas.}
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