Likutey Moharan/Parte 1/Torá 6

Torá 6

Seção 1

“Então Deus disse a Moshe: 'Está chegando a hora de você morrer. Kra et Yehoshua (convocar Yehoshua) e apresentar-se na Tenda do Encontro, onde eu o designarei. '”(Deuteronômio 31:14) Cada pessoa deve minimizar seu próprio kavod (honra) e maximizar a honra do Onipresente. Pois quem busca honra não alcança kavod Elohim (glória de Deus), mas kavod melakhim (glória dos reis), da qual se diz (Provérbios 25: 2), "mas a glória dos reis é um assunto investigado." Todos perguntam sobre ele & lt; para ver se ele merece tal honra, perguntando, & gt; “Quem é ele e o que é ele?” (Ester 7: 5) que ele recebeu tal honra. E eles se opõem a ele, dizendo que ele não é merecedor de tal kavod. No entanto, a pessoa que foge da glória - minimizando sua própria glória enquanto maximiza a glória de Deus - att ains kavod Elohim. Em seguida, & lt; eles & gt; não investigue se ele é merecedor de sua glória ou não. Dele se diz (Provérbios, ibid.): “A glória do Senhor é um assunto oculto”. Pois é proibido inquirir sobre & lt; este tipo de & gt; glória.

Seção 2

2. Agora, é impossível alcançar este kavod [Elohim] exceto por meio de teshuvá (arrependimento). E a essência do arrependimento é que quando uma pessoa ouve a si mesma sendo insultada, ela permanece quieta e silenciosa. Pois não pode haver Kavod sem um Kaf, e o Kaf & lt; é um aspecto de & gt; Keter (coroa) (Zohar III, 255b). Isto corresponde a Ehyeh, & lt; como é conhecido, & gt; que corresponde ao arrependimento. Para & lt; o significado de & gt; ehyeh é "Estou preparado para ser." Ou seja, antes de se arrepender, uma pessoa ainda não tem existência. É como se ele ainda não existisse no mundo. Na verdade, ele estaria melhor se não tivesse sido criado (Eruvin 13b). Mas quando ele se prepara para se purificar e se arrepender, ele está então no aspecto de ehyeh. Em outras palavras, ele existirá no mundo - ou seja, "Estou preparado para ser." Este é um aspecto de Keter, porque a palavra keter sugere espera, & lt; que é & gt; um aspecto do arrependimento. Como nossos Sábios ensinaram: Qualquer um que se compromete a se purificar é auxiliado [do Alto]. É como a alegoria de quem vem comprar óleo de cheiro doce. Eles dizem a ele: “Espere ...” (Yoma 38b). Isso corresponde a KeTeR, como está escrito (Jó 36: 2), "KaTaR (espere) por mim um pouco e eu lhe direi." Antes do arrependimento, porém, o aspecto de ehyeh é escondido dele. Pois ele ainda não se preparou para existir no mundo. E a face oculta de Ehyeh - & lt; ou seja, o achoraim do Santo Nome Ehyeh & gt; - tem o mesmo valor numérico que dam (sangue) - isto é, sangue derramado e desprezo, como está escrito (1 Samuel 2:30), “[Pois eu honro aqueles que Me honram], mas aqueles que Me desprezam serão desonrados.” O sangue que está na cavidade esquerda do coração - a morada da inclinação do mal, como está escrito (Eclesiastes 10: 2), "mas o coração do tolo se inclina para a esquerda" - ainda retém sua força e poder. Esta é a razão pela qual ele é sujeito ao ridículo e derramado sangue. Eles são o aspecto de uma face escondida e virada de Ehyeh, que tem o mesmo valor numérico de dam. Agora, a retificação para isso é mudar & lt; de & gt; DaM para DoMe (silencioso). Ele deve estar entre aqueles que se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Nem deve ser aborrecido por afrontas à sua honra. Pois quando ele cumpre “fica quieto diante de Deus”, então o Santo mata [seus inimigos]. Como está escrito (Salmos 37: 7), “Abandone-se diante de Deus e acerteChoLeL (espero ansiosamente) por Ele” - Deus os atingirá ChaLoLim (morto) (Gittin 7a). Isto é (Salmos 109: 22), “e meu coração está ChoLoL (vazio) dentro de mim” - ou seja, por meio [de sua quietude e silêncio] o & lt; mau & gt; o sangue na cavidade esquerda é diminuído. Este é um aspecto do massacre da inclinação ao mal, pelo qual ele merece kavod Elohim. Como está escrito (Salmos 50:23), “Quem traz um sacrifício de ação de graças me honra”, e os Sábios explicam que isso se refere a massacrar a inclinação para o mal (Sinédrio 43b).

Seção 3

3. Assim, uma pessoa deve abraçar perpetuamente o atributo do arrependimento. Pois "Quem pode dizer: 'Limpei o meu coração, estou purificado do meu pecado?'" (Provérbios 20: 9). Mesmo no momento em que uma pessoa diz: "Pequei, transgredi, agi desenfreadamente", é impossível para ela dizer isso com um coração puro e sem um motivo oculto. {Este é o significado de "Quem pode dizer que limpei meu coração, estou purificado de meus pecados." Em outras palavras, quem pode dizer que seu coração é sincero e puro de segundas intenções, mesmo no momento em que ele está dizendo "Eu pequei ..." Este é o significado de “Quem pode dizer ... Estou purificado de meus pecados” - ou seja, que ele está purificado do “Eu pequei, transgredi, agi desenfreadamente”, que ele profere. Pois mesmo assim, sua confissão não é completamente sincera e pura, sem segundas intenções.} Descobrimos, portanto, que ele deve se arrepender de seu primeiro ato de arrependimento, pelo “pequei, transgredi, agi desenfreadamente” que ele proferiu. De tal pessoa é dito (Isaías 29:13), “e ele me honra com seus lábios” - porque através do arrependimento ele alcança kavod Elohim - “mas seu coração está longe de mim”. E mesmo que a pessoa saiba dentro de si mesma que foi totalmente sincera em seu arrependimento, ela ainda deve se arrepender de seu primeiro ato de arrependimento. Isso porque quando ele se arrependeu pela primeira vez, ele o fez de acordo com seu nível de percepção [então]. Mas depois, quando ele [novamente] se arrepende, ele certamente reconhece e percebe ainda mais sobre Deus. Assim, em relação à sua percepção atual, sua primeira percepção foi certamente & lt; grosseira em comparação & gt ;. Descobrimos, portanto, que ele deve se arrepender de seu & lt; arrependimento & gt; original, por ter tornado grosseira a natureza exaltada de Sua Divindade. Este é um aspecto do Mundo vindouro, que será completamente ShaBbaT - ou seja, completamente TeShuVah, como está escrito (Deuteronômio 30: 2), "Então, ShaVTa (você wi voltarei) para Deus, vosso Senhor. ” Pois a essência do mundo vindouro será a capacidade de ter uma percepção de Sua Divindade, como está escrito (Jeremias 31:33), "eles Me conhecerão, desde o menor deles até o maior." Portanto, cada vez que & lt; ele chega a & gt; uma percepção mais profunda, & lt; será necessário & gt; arrepender-se da percepção anterior. E este é o significado do que os Sábios ensinaram: Quem mata sua inclinação para o mal & lt; e então confessa, é como se honrasse o Santo em dois mundos & gt; (Sanhedrin 43b). Esta & lt; matança da inclinação ao mal & gt; é um aspecto do arrependimento - correspondente a “Meu coração está vazio dentro de mim” e “Fique quieto diante de Deus” - um aspecto do Santo Nome Ehyeh / Keter / kavod. "... e então confessa" - ou seja, ele confessa por massacrar sua inclinação ao mal, arrependendo-se de seu primeiro arrependimento e de seu nível original de percepção - [de modo que] "é como se ele honrasse o Santo em dois mundos." Isso ocorre porque o primeiro arrependimento corresponde ao kavod deste mundo. Depois que ele se arrependeu e atingiu uma maior percepção e um maior reconhecimento da natureza exaltada de Sua Divindade, ele então se arrepende de seu [anterior] arrependimento. Este [segundo] arrependimento é o kavod do Mundo Vindouro. Este é o significado de (Zacarias 14: 6): “[Naquele dia] não haverá nem luz forte nem escuridão” - a respeito do que os Sábios disseram: A luz que é substancial neste mundo será insignificante e leve em o mundo vindouro (Pesachim 50a). Vemos, portanto, que no Mundo Vindouro, quando as pessoas merecerem uma maior percepção de Sua Divindade, com certeza ficarão arrependidas e se arrependerão de sua percepção neste mundo. Pois a percepção neste mundo é & lt; materialista & gt; em comparação com a percepção no mundo vindouro. Assim, “é como se ele honrasse o Santo em dois mundos”. A morte da inclinação ao mal é o primeiro arrependimento & lt; e & gt; corresponde à glória deste mundo. E a confissão por ter massacrado a inclinação para o mal é o segundo arrependimento, correspondendo a & lt; kavod Elohi & gt ;. Isso ocorre porque a glória original & lt; é & gt; grosso e insignificante em comparação com a segunda glória. {“Fiquei em silêncio quando você fez essas coisas, [e então] você imaginou que eu ehyeh como você. Vou repreendê-lo e colocá-lo bem diante dos seus olhos ”(Salmos 50:21).} Isso é o que o Santo diz:“ Fiquei calado quando você fez essas coisas, [e então] você imaginou que eu ehyeh (será ) como você ”- porque, como explicado, o homem se torna um aspecto da ehyeh ao se manter em silêncio. Mas quando o Santo se mantém em silêncio por uma pessoa, não é por causa do & lt; aspecto de & gt; ehyeh, Deus me livre. Tal conceito não é de forma alguma aplicável ao Santo. É apenas para que & lt; essa pessoa receba sua punição & gt; no mundo vindouro. Pois, então, suas transgressões são postas diante de seus olhos e ele é repreendido em sua face. E isto é, "Eu vou repreendê-lo e colocá-lo bem diante de seus olhos."

Seção 4

4. Agora, quando uma pessoa deseja trilhar os caminhos do arrependimento, ela deve ser baky (especialista) em Halakhah. Isso exige que ele tenha dois tipos de especialização: baky b’ratzo (especialista em "correr") e baky b’shov (especialista em "retornar"). Conforme declarado & lt; no Zohar (III, 292a) & gt ;: “Merecedor é aquele que entra e sai.” Isso corresponde a (Salmos 139: 8), “Se eu subir ao céu, Você está lá” - um aspecto da ascensão, de ser especialista em correr; “E se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - um aspecto de descer, de ser especialista em retornar. Isto é (Cântico dos Cânticos 6: 3), "Eu sou do meu amado e o meu amado é meu." “Eu sou meu amado” é o aspecto da ascensão; “E meu amado é meu” é o aspecto da descida. {Este é o significado oculto das meditações de Elul,} e esta é a essência de Sua glória. E este é (Isaías 58:13), "e você honra [o Shabat] abstendo-se de seus hábitos rotineiros." “Caminhos” é plural, indicando ascendente e descendente. Quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização, ela está caminhando na & lt; verdadeira & gt; caminhos de arrependimento, e merece o acima mencionado & lt; Godly & gt; kavod. Como está escrito, “e você o honra ao se abster de seus hábitos rotineiros” - ou seja, ele atinge Keter, pois não pode haver kavod sem um kaf. Então, a mão direita de Deus é estendida para aceitar seu arrependimento (cf. Sifri, Deuteronômio 3:29; Oração de Tachanun). {Este é o significado oculto das kavanot (meditações) de Elul}.

Seção 5

5. Agora, por meio de silêncio e silêncio, o aspecto do chirik é formado. Como é apresentado no Tikkunim & lt; no verso & gt ;, “e sob Seus pés era algo como um tijolo de safira” (Êxodo 24:10) - este é o chirik (Tikkuney Zohar 7a). E isso corresponde a “a terra é hadome ragli (Meu escabelo)” (Isaías 66: 1) - “haDoMe” corresponde a & lt; haDeMimah (o silêncio) e silêncio & gt ;, um aspecto do ponto inferior da forma do aleph. E o ponto superior do aleph é o aspecto de Keter, correspondendo a “Acima da empresa o objeto que estava sobre suas cabeças tinha a aparência de um kisay (trono), em aparência de pedra de safira ”(Ezequiel 1:26). [Este é o ponto] que cobre de cima o vav do aleph, que é chamado de “firmamento” (ver Tikkuney Zohar, ibid.). Este ponto é kisay d’mitKaSya (um trono coberto). Como é ensinado: Não pergunte sobre o que está escondido de você, e o que é miKhuSeh (coberto) de você, não investigue (Chagigah 13a). Isso corresponde a “O kavod do Senhor é um assunto oculto”, o aspecto de Keter. E o vav no meio do aleph é o firmamento, ShaMaYiM - aiSh e MaYiM (fogo e água), que corresponde ao constrangimento, quando o rosto muda de cor. Este é o aspecto do firmamento, que abrange todas as cores. Desta forma, “um adam para se sentar no trono” é feito (Zohar III, 48a). Como está escrito (Ezequiel 1:26), "e acima dela, [sobre a aparência do trono,] havia uma forma semelhante a um adam (homem)." Pois não pode haver Adão sem um Aleph (Tikkuney Zohar, ibid.). Conseqüentemente, as letras de ADaM são Aleph - DaM. Ou seja, ele estar cúpido (quieto) diante de Deus forma o aleph, e também "um adão para se sentar no trono". Pois o vav no meio do aleph é o firmamento, a abrangência de todas as cores - ou seja, o constrangimento mencionado acima. O ponto inferior é o DeMimah e o silêncio, como em, "a terra é haDoMe ragli (meu banquinho)." Este também é o aspecto de chirik, correspondendo a "e sob Seus pés ..." E o ponto superior é o "kisay d 'mitkasyah & lt; Acima & gt;", o aspecto do arrependimento, correspondendo a "A glória do Senhor é um assunto oculto" e a "Não pergunte sobre o que está oculto de você, ”E“ Acima do firmamento que estava sobre suas cabeças estava a aparência de um kisay. ”Então,“ um adão para se sentar no trono ”é feito, correspondendo a“ acima dele ... uma forma [semelhante] a um homem ”. Como resultado, há uma união entre o sol e a lua, de modo que o sol ilumina a lua. Isso também cria uma unidade entre Moshe e Yehoshua - pois a face de Moshe era como a face do sol (Bava Batra 75a). Este é o ponto superior, que é o aspecto do kisay, de Moshe. Como está escrito (Salmos 89:37), “e o seu trono será como o sol diante de mim”; correspondendo a “Acima do firmamento ... era a aparência de um kisay. ” E o ponto inferior é Yehoshua, o aspecto da lua, correspondendo a “e sob Seus pés havia algo como uma & lt; safira & gt; LiVNat (tijolo) ”- ou seja, LeVaNah (lua). E o vav no meio do aleph é o firmamento, o aspecto da tenda, como está escrito (Êxodo 33:11): “Yehoshua, o filho de Nun, não se afastou da tenda”. “Tenda” alude ao firmamento, como está escrito (Isaías 40:22), “e os estendeu como uma tenda para habitar”. E como está escrito (Salmos 104: 2), “Que estende os céus como um lençol saliente” - isto é “... os lençóis da tenda” (Êxodo 26:12). {“Engordar o coração deste povo, tapar-lhe os ouvidos e selar-lhe os olhos: para que não veja com os seus olhos, ouça com os seus ouvidos, entenda com o seu coração - e assim arrependa-se e seja curado” (Isaías 6:10) .} E o kisay no Alto, o ponto superior, é dividido em três pontos, & lt; como é conhecido & gt ;. Isso ocorre porque o arrependimento deve atender a três condições, como está escrito: “... para que não veja com os olhos, ouça com os ouvidos, entenda com o coração - e assim se arrependa & lt; e seja curado & gt ;.” Esses três aspectos [do arrependimento] são o sinal vocálico segol. E "o segol é o sol" (Tikkuney Zohar 7b) - ou seja, "o rosto de Moshe era como o sol."

Seção 6

6. Esta é a explicação: O bar Rabbah bar Chanah contou: Uma vez, estávamos viajando no deserto e vimos esses gansos que eram tão gordos que suas plumas shamitan (caíram). Rios de petróleo corriam abaixo deles. Então eu perguntei a eles: "Terei um pedaço de você no mundo vindouro?" Um levantou um pé em minha direção e outro levantou kanaf (uma asa) em minha direção. Quando me apresentei ao Rabino Elazar, ele me disse: "No futuro, o julgamento do povo judeu será por sua conta" (Bava Batra 73b). [viajando no deserto] - [Rabbah bar bar Chanah] partiu para investigar o fino traço de humildade, quando uma pessoa se considera um deserto a ser pisado (Eruvin 54a) - todos pisam nela. Ele viu ChaKhaMim (sábios da Torá). Esta é uma alusão aos gansos, como os Sábios ensinaram (Berakhot 57a): Qualquer um que vê um ganso em seu sonho pode antecipar ChoKhMah (sabedoria). suas plumas shamitan caíram - Rashbam traduz [gadfayhu (plumas) como] NoTZot (penas). Isso alude à controvérsia e ao insulto, como está escrito (Deuteronômio 25:11), “Se dois homens vocês NaTZu (entrarem em uma luta) ...” Os [chakhamim] não prestam atenção à polêmica ou aos insultos dirigidos a eles. Eles se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Como resultado desse silêncio, eles são chamados de sábios, porque o silêncio é uma cerca para a sabedoria (Avot 3:13). {O silêncio também é o aspecto de Keter. } Este é o termo ShaMiTan, como está escrito (Deuteronômio 15: 2), “Todo c o reditor ShaMoTe (remeterá) qualquer dívida devida a ele ”- ou seja, uma pessoa não deve exigir satisfação por sua humilhação. E & lt; isto é & gt; que eram tão gordos, semelhantes a (Deuteronômio 32:15), “... você engordou e ficou bruto”. {Em outras palavras, [por causa de sua humildade, os chakhamim] consideram-se em um estado de “engordar e ficar bruto”.} Ou seja, como resultado, eles se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Isto, a fim de se arrepender de suas transgressões, & lt; correspondendo a & gt; (ibid.), “Mas Yeshurun ​​engordou.” {Isso corresponde a (Isaías 6:10), “Engordar o coração deste povo, tapar-lhe os ouvidos e selar-lhe os olhos: para que não veja ...”, porque o arrependimento deve cumprir estas três condições.} Rios de óleo fluíam de debaixo deles - Ou seja, por meio do silêncio uma pessoa alcança kavod Elohim, que é o aspecto do óleo, como está escrito (Salmos 45: 8), “Você ama a justiça e odeia a maldade, portanto [o Senhor, o teu Senhor,] te ungiu ... ” E isso corresponde a (ibid. 24: 8,10), "O Rei da glória." Então eu perguntei a eles: "Terei um pedaço de você no mundo vindouro?" Alguém levantou um pé na minha direção - Isso corresponde a “a terra é o meu banquinho”, aludindo ao ponto mais baixo. e um levantou KaNaF, uma asa, em direção a mim - Este é o aspecto do kisay, como está escrito (Isaías 30:20), “Seu Professor não mais KaNeF (cobrir-se-á).” Isso alude ao ponto superior. Em outras palavras, [os gansos] mostraram a Rabbah bar bar Chanah que ele também havia atingido esses níveis espirituais. Rabino Elazar disse: No futuro, o julgamento do povo judeu será por sua conta - Pois os judeus são chamados de adão, & lt; como está escrito: “Para vós, Meu rebanho… são adão” (Ezequiel 34:31) & gt ;. E, o Santo e o povo judeu são um (Zohar III, 93b). Os judeus, que são chamados de adam - & lt; aleph - cúpula, como acima & gt; - sentará no trono, como em, "sobre [a aparência do] trono, havia uma forma semelhante a um adão" Então, os judeus fornecerão julgamento para todos os habitantes do mundo - isto é, só eles julgarão todos os julgamentos.

Seção 7

7. {“Ele subjuga povos sob nós, e nações sob nossos pés. Ele escolhe nossa herança para nós, o orgulho de Yaakov a quem Ele ama ”(Salmos 47: 4-5).} Ele subjuga povos sob nós e nações sob nossos pés - Isso se refere ao aspecto de chirik. Este é o ponto inferior do aleph, correspondendo a "e sob Seus pés ..." e a "a terra é Meu escabelo". Ele escolhe nossa herança para nós - este é o aspecto de Moshe, o ponto superior do Aleph. Corresponde a "Acima do firmamento ... era a aparência de um trono" / "e seu trono será como o sol" / "O rosto de Moshe era como o rosto do sol." Como os Sábios ensinaram: Rabi Shimon disse: "'Herança' se refere a Shiloh" (Zevachim 119a). [E] “‘ Shiloh ’é Moshe” (Zohar I, 25b). … O orgulho de Yaakov - Este é o vav no meio do aleph, a tenda. É a luz que Moshe brilhou em Yehoshua, como está escrito (Gênesis 25:27), “mas Yaakov era um homem perfeito que permaneceu nas tendas”. {Rabbi Yehudah ensinou: Ao entrar na Terra Santa, o povo judeu foi acusado de três mitzvot - indicar um rei; para matar a semente de Amaleque; e para construir um Templo Sagrado para eles, embora eu não saiba o que vem primeiro (Sinédrio 20b).} Isso corresponde às três coisas que Israel foi ordenado: Matar a semente de Amaleque corresponde a “Ele subjuga os povos debaixo de nós . ” Nomear um rei corresponde ao “orgulho de Yaakov”; para “Uma estrela sairá de Yaakov, [e um cetro surgirá de Israel] ...” (Números 24:17), que faz alusão a um rei. Construir um Templo Sagrado para si mesmo é o aspecto de Moshe, de daat (conhecimento sagrado), como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida (Berakhot 33a). E isso corresponde a “Ele escolhe nossa herança para nós”. {Da lição nº 4 até aqui está leshon Rabbeinu.}

Seção 8

8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Então Deus disse a Moshe,‘ O tempo está chegando para você morrer. Kra et Yehoshua (convocar Yehoshua) e apresentem-se na Tenda do Encontro, onde irei designá-lo. '”} Então Deus disse a Moshe ... chame Yehoshua - Moshe representa o ponto superior do aleph e Yehoshua o ponto inferior. e apresentem-se na Tenda do Encontro - Isso alude ao firmamento, ao vav no meio do aleph. onde eu irei designá-lo - foi então necessário para Moshe entregar tudo para Yehoshua, no entanto, “Não há autoridade no dia da morte” (Eclesiastes 8: 8). Pois no momento do falecimento do tzaddik, ele não tem autoridade e força para brilhar em & lt; outro & gt ;. Portanto, & lt; Deus disse, & gt; “Onde o designarei” - Eu, Eu mesmo, para o governo retornei ao Santo.

Seção 9

9. Em geral, todo esse assunto está englobado na forma do aleph, que consiste em um ponto superior, um ponto inferior e um vav. Considere isso com muito cuidado. Isso também está conectado ao que os Sábios ensinaram: Ao entrar no Santo La nd, o povo judeu foi acusado de três mitzvot: matar a semente de Amalek; para construir um Templo Sagrado para eles; e para nomear um rei. Matar a semente de Amalek é o aspecto de Yehoshua, o ponto mais baixo. Isso ocorre porque apagar Amaleque é essencialmente dependente de Yehoshua, como está escrito (Êxodo 17: 9), "[Moshe disse a Yehoshua, 'Escolha alguns homens para nós, e] saia e batalhe contra Amalek,'" e como & lt ; este & gt; é explicado no Zohar (II, 65b). Construir um Templo Sagrado para si é o aspecto de Moshe, o ponto superior. Isso ocorre porque “Quando alguém tem conhecimento, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida”. E Moshe é o aspecto do conhecimento, & lt; como é conhecido & gt ;. Nomear um rei é o aspecto do firmamento, o vav no meio do aleph. Como está escrito, “Uma estrela sairá de Yaakov”, o que indica que um rei surgirá de Yaakov. “Uma estrela sairá” alude ao firmamento, que contém estrelas e constelações. Assim, “de Yaakov”, porque “Yaakov era um homem perfeito que permaneceu nas tendas” - um aspecto do firmamento, como em, “e Ele os estendeu como uma tenda”. [E] como é explicado no Zohar (III, 244b): Yaakov é o aspecto de vav. Pois essas três mitzvot são o aspecto do arrependimento. Entenda isso.

Seção 10

10. Isso está relacionado ao acima: Este é o significado oculto das kavanot (meditações) de Elul. Eu ouvi um pouco sobre isso [do Rebe Nachman], mas foi apenas como uma gota no mar. Estude as meditações de Elul, onde é explicado que as kavanot gerais de Elul são [baseadas no versículo] (Isaías 43:16), “... que abre caminho através do mar”. Pois é preciso tomar o aspecto de "caminho" e iluminá-lo no "mar". Este derekh (caminho) é o aspecto de duas vezes o Santo Nome Yabok, porque duas vezes Yabok é igual a derekh. Isso procede do aspecto de dois nomes sagrados, KaSA [e] SaG. Para esses dois nomes, KaSA e SaG, têm um valor numérico igual a duas vezes Yabok, que é o valor numérico de derekh. [Aqui,] é necessário pensar no nome KaSA como sendo pontuado com um segol e o nome SaG com um chirik. Agora, o segol de KaSA e o chirik de SaG somam quatrocentos. Pois o nome KaSA é na verdade o nome Ehyeh com suas letras soletradas ALePh HeY YOD HeY. Juntos, são dez letras, cada uma pontuada com um segol. E o segol consiste em três pontos e, portanto, é igual a trinta. Assim, o segol vezes dez [letras] é igual a trezentos. E SaG consiste nas dez letras de YHVH com suas letras soletradas YOD HeY VAV HeY, cada uma pontuada com um chirik. [O chirik consiste em um ponto, cujo valor é dez, e assim o chirik vezes dez letras] é igual a cem. Assim, os dois, o chirik de SaG e o segol de KaSA, têm um valor combinado de quatrocentos. Este é o valor numérico de PeShUTaH (outtreched). E assim, em virtude de todos os conceitos mencionados acima, o yemin (mão direita) ... é estendido para aceitar seu arrependimento. Pois quando as letras yemin são soletradas, é igual a derekh com suas três letras. Isso é duas vezes Yabok ... veja lá. Tudo isso é explicado nas kavanot de Elul.

Seção 11

11. E agora! venha ver e entender como, de uma maneira fantasticamente incrível, todas as kavanot acima são sugeridas e ocultadas na lição de Torá acima. Pois ali é explicado que uma pessoa que deseja se arrepender deve ter dois tipos de especialização: em correr e em retornar. Este é o aspecto de subir e descer, correspondendo a “Se eu subir ao céu, Você está lá” - a perícia de correr; “E se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - a habilidade de retornar. Veja acima, onde isso é explicado. O significado simples de tudo isso é que a pessoa que deseja trilhar os caminhos do arrependimento deve convocar sua fortaleza e se fortalecer constantemente nos caminhos de Deus - seja em um estado de ascensão ou descida espiritual, correspondendo a “Se eu ascender a céu ... e se eu fizer minha cama no inferno. ” Em outras palavras, mesmo que ele esteja experimentando uma ascensão e um alto nível espiritual, ele não deve permanecer lá e nem ficar satisfeito com isso. Em vez disso, ele deve ser extremamente especialista nisso, sabendo e acreditando que deve ir cada vez mais longe. Esta é a perícia de correr, um aspecto da subida, que corresponde a “Se eu ascender ao céu ...” O oposto também é verdade. Mesmo se, Deus me livre, ele caia onde quer que ele caia - mesmo no mais profundo Inferno - ele ainda não deve se entregar ao desespero, mas constantemente buscar e buscar por Deus. Não importa onde esteja, ele deve se fortalecer com todos os meios disponíveis. Pois Deus pode ser encontrado até no mais profundo do Inferno, e lá também é possível apegar-se a ele. Isso corresponde a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”, a experiência de retornar. Pois é impossível trilhar os caminhos do arrependimento a menos que alguém possua esses dois tipos de especialização. Rabbeinu, de abençoada memória, foi muito preciso ao referir-se ao é o conceito pelo termo baky. Pois é realmente uma experiência muito, muito grande quando uma pessoa merece saber como se esforçar e trabalhar continuamente no serviço a Deus, esperando o tempo todo alcançar um nível espiritual mais elevado, mas não permitindo que nada a derrube. Mesmo que ele seja como é, Deus me livre, ele ainda não desanima em tudo, conforme ele cumpre, “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”.

Seção 12

12. Com base no ensino Cabalístico, sabemos que oculto nisso está o significado oculto da kavanot de Elul. Para baky é o aspecto do Santo Nome acima mencionado YaBoK, que tem as mesmas letras que BaKY. Quando uma pessoa atinge os dois tipos de especialização mencionados anteriormente, que é duas vezes baky - ou seja, baky b’ratzo (correr) e baky b’shov (retornar) - ela também atinge o derekh (caminho) do arrependimento. Isso ocorre porque duas vezes baky, que é o aspecto de duas vezes o Santo Nome Yabok, é igual ao valor numérico de derekh. Pois, seguindo o método do kavanot, este derekh é feito do segol de KaSA e do chirik de SaG, que [também] têm o valor numérico de duas vezes Yabok. Esse é o significado mais profundo dos dois tipos de especialização. O baky da corrida, que corresponde a “esak shamayim (subo ao céu)”, está relacionado ao segol de KaSA - porque eSAK e KaSA têm as mesmas letras. O baky de retornar, que corresponde a "e se eu fizer minha cama no Inferno", está relacionado ao chirik de SaG, como em (Provérbios 22:28), "Não use (retroceda) a pedra da fronteira antiga." É quando uma pessoa recua de seu limite e volta para trás, & lt; assemelhando-se a “naSoGu para trás” (Isaías 42:17) & gt ;. É uma queda espiritual; uma pessoa cai de seu nível original e volta, Deus me livre. No entanto, [uma pessoa que é baky] se fortalecerá e nunca se entregará ao desespero. Pois mesmo em tal lugar Deus pode ser encontrado, correspondendo a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”. Este é um aspecto do nome SaG. Pois “segol é o sol”, o ponto superior do aleph, que é dividido em três pontos. Corresponde a “Se eu ascender ao céu”, um aspecto do segol de KaSA, que tem as mesmas letras que eSAK (ascender). E chirik é o ponto inferior do aleph, correspondendo a "e se eu fizer minha cama no Inferno", que é um aspecto do chirik de SaG. Este é o significado do que foi dito acima na lição: Quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização (baky), ela está trilhando os caminhos (derekh) do arrependimento. Pois de duas vezes baky - que são os aspectos de KaSA e SaG, "ascender ao céu" e "fazer minha cama no Inferno" - o aspecto de derekh - que tem um valor numérico de duas vezes baky, correspondendo a KaSA e SaG - é feito . Pois a essência dos caminhos do arrependimento é alcançada por meio desses dois tipos de especialização. E então, o yemin de Deus é peshutah (ultrapassado) para aceitar seu arrependimento. Isso ocorre porque yemin tem o mesmo valor numérico que derekh, que é duas vezes baky; e peshutah tem o mesmo valor numérico que o segol de KaSA e o chirik de SaG, conforme explicado acima. [Além disso, o segol e o chirik] são os próprios aspectos do ponto superior e do ponto inferior. Eles representam a necessidade de buscar constantemente a Deus, seja acima ou abaixo. Estes são os dois tipos de especialização: “Se eu subir ao céu, Você está lá; e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você. ” Portanto, quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização, ela está trilhando os caminhos do arrependimento. E então, a mão direita de Deus é estendida para aceitar seu arrependimento. Compreenda bem isso, pois os assuntos aqui discutidos são muito profundos.

Seção 13

13. Com base nisso, é possível conectar os elementos desta lição de Torá. O que foi escrito no final sobre os pontos superior e inferior do aleph é exatamente o mesmo aspecto dos dois tipos de especialização. {Isso não foi realmente explicado no corpo da lição. A relação só fica clara com a compreensão da kavanot mencionada acima.} Esse também é o conceito de “arrependimento após arrependimento” mencionado na lição. O massacre da inclinação ao mal - correspondendo a “Fique quieto diante de Deus” / o primeiro arrependimento / o kavod deste mundo - é o ponto mais baixo. Isso é realizado por meio do DeMimah e do silêncio, correspondendo a "Be DoMe diante de Deus." E todos esses conceitos formam o aspecto do chirik do SaG, que é a experiência de retornar. O segundo arrependimento, que se faz por seu primeiro arrependimento - o aspecto da glória do Mundo Vindouro, correspondente a “A glória do Senhor é um assunto oculto” - é o ponto principal. É Keter, que é o aspecto de Moshe, e o segol. Compreenda bem isso, como todos os assuntos mencionados nesta lição são mais tarde amarrados de uma maneira maravilhosamente incrível. Quem se aprofundar vai entender um pouco.

Seção 14

14. A essência da questão é: Quando uma pessoa está em um nível muito baixo e ainda assim se fortalece, acreditando que mesmo lá ele ainda tem esperança e que lá também Deus possa ser encontrado, correspondendo a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - ele então atrai a santidade para si mesmo a partir do sagrado nome YHVH em sua permutação de SaG. Este [nome] sustenta todos aqueles que têm naSoG (se retiraram) de Sua santidade. Isso os fortalece e os impede de cair totalmente, Deus nos livre. Este é o aspecto de ser especialista em retornar, que é a especialidade que corresponde aos Santos Nomes Yabok e SaG. Da mesma forma, quando uma pessoa merece alcançar um certo alto nível de santidade e ainda não fica parada - ao contrário, ela se fortalece e se esforça para ascender cada vez mais alto - ela então atrai a santidade sobre si mesma do Santo Nome Ehyeh em sua permutação de KaSA. Esse é o aspecto de ser especialista em corrida. Pois [cada] pessoa, de acordo com suas ações e a maneira pela qual ela se fortalece no serviço de Deus, faz com que os Santos Nomes acima se unam. Ele, por sua vez, atrai a santidade para si a partir daí. Entenda bem isso.

Seção 15

15. Foi explicado acima que por meio da quietude e silêncio que ele exibe quando seu amigo o insulta, uma pessoa merece arrependimento, que é o aspecto de Keter, conforme explicado. Isso ocorre porque “o silêncio é uma barreira para a sabedoria”. Pois é necessário ter muito cuidado para julgar a todos favoravelmente. Mesmo quando outros o atacam e o insultam, uma pessoa deve julgá-los favoravelmente e manter o silêncio. Isso forma o aspecto de Keter, & lt; pois não há Keter sem um Kaf, e este é precisamente Kaf zekhut (favoravelmente). Entenda isso. & Gt; Como é trazido no Midrash: É como a alegoria de quem viu seu amigo fazendo uma keter (coroa). "Para quem é isso?" perguntou ele. “Para o rei”, respondeu ele. “Uma vez que é para o rei”, disse ele, “coloque nele todas as joias que encontrar” (Vayikra Rabá 2: 5). Da mesma forma, todo judeu é um aspecto de uma coroa para Deus. Deve-se, portanto, colocar nele todo tipo de joia que se possa encontrar. Ou seja, é necessário fazer um esforço para buscar e buscar todos os méritos e qualidades positivas que alguém possa encontrar em um companheiro judeu. Todos devem ser julgados favoravelmente, pois são um aspecto de um Keter para Deus. É assim que os Sábios ensinaram: Julgue cada adão favoravelmente (Avot 1: 6). Descobrimos, então, que ao julgar a todos favoravelmente, ele permanece em silêncio quando os outros o insultam. Ele encontra algum mérito na pessoa que o insultou: "Ele não é totalmente responsável por me envergonhar, porque pelo conhecimento e pela forma de pensar dessa pessoa parece que eu mereço um insulto." Isso cria o aspecto de Keter - ou seja, o silêncio e o silêncio formam o aspecto de Keter, conforme mencionado acima. Entenda isso.