Likutey Moharan/Parte 1/Torá 234

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Torá 234


Seção 1

Conhecer! contar histórias de tzaddikim - ou seja, do que aconteceu com eles - é uma coisa muito grande. Por meio dela, a mente é purificada. No entanto, é impossível contar histórias dos tzaddikim a menos que alguém seja capaz de imitar a Deus; isto é, ele pode separar entre a luz e as trevas, como Deus pode, por assim dizer. Pois, paralelamente a cada história de um tzaddik, existe o mal - ou seja, há uma história paralela sobre os ímpios, quando coisas semelhantes acontecem com eles. Por exemplo, descobrimos que Pinchas realizou um grande feito voando no ar. Paralelo a isso está um ato de alguém perverso: Bilaam também voou no ar. Existem outros exemplos também, pois o mal espelha o bem. A diferença é [discernível] apenas para alguém que pode distinguir entre luz e escuridão. Tal pessoa conhece a extensão da distinção e diferença entre as ações dos tzaddikim e as ações dos ímpios. O primeiro surge pelo lado da santidade, por meio de sua oração, como está escrito a respeito de Eliseu: “Diga-me, por favor, das grandes coisas que [Eliseu fez]” (2 Reis 8: 4) - isto é, ele realizou milagres por meio da oração (Meguilá 27a). No entanto, as ações dos ímpios acontecem por meio de maquinações, magia ou outros meios do Outro Lado. Assim é que a diferença essencial só é conhecida por quem sabe diferenciar entre a luz e as trevas, ou seja, entre o bem e o mal. E mesmo alguém que não tem esse conhecimento para diferenciar [entre a luz e as trevas], mas tem fé completa, pois acredita que a diferença entre eles existe, ele também pode contar histórias dos tzaddikim. No entanto, sua fé deve ser uma fé completa e muito clara, de tal forma que, por causa de sua fé, parece que seus olhos vêem exatamente aquilo em que acredita; o aspecto de oculto e revelado, como é trazido para outro lugar. Isto é o que é trazido no Midrash: "separar a luz do trevas ”(cf. Gênesis 1: 5, 14). “Luz” - estes são os MAaSeY (ações) dos tzaddikim; “Trevas” - essas são as ações dos ímpios (Bereishit Rabbah 3: 8). Ou seja, MaASiYot (histórias) de tzaddikim são o aspecto da luz e, inversamente, as histórias dos ímpios são o aspecto da escuridão. Alguém que pode diferenciar entre luz e escuridão pode contar histórias de tzaddikim, conforme explicado acima, e isso faz com que sua mente seja purificada. Ele também é poupado do infortúnio. Isso ocorre porque a mente confusa é o aspecto da consciência contraída, da qual vem o infortúnio, porque a consciência contraída é o aspecto dos julgamentos. No entanto, contar histórias de tzaddikim é o aspecto da consciência expandida, como está escrito: “Conte-me, por favor, das grandes coisas” - o aspecto da “grande luz” (Gênesis 1:16). Com isso, ele purifica sua mente dos maus pensamentos, que se originam da consciência contraída; e com isso ele mitiga o infortúnio e os julgamentos, todos os quais são do aspecto da consciência contraída, como explicado acima.

Seção 2

2. Também é preciso saber contar a história, pois em cada história há restrição. Além disso, quando uma pessoa deseja purificar sua mente contando uma história sobre o tzaddik, então a história e a narrativa, que é a fala, passam a ser pensadas para ela. E certamente este tzaddik sobre o qual ele fala deve ser maior do que ele mesmo, de modo que para ele as histórias sobre este tzaddik estão no aspecto do pensamento. Ele deve, portanto, saber a quem contar e como contar. Então, sua mente é purificada e ele pode ascender ao Mundo do Pensamento. Isso é chamado de elevar os mundos. Pois o pensamento é muito exaltado, e quem deseja entrar no Mundo do Pensamento deve permanecer em silêncio. Mesmo que fale palavras adequadas naquele momento, ele perde o pensamento. Isso ocorre porque o pensamento é algo muito exaltado, que até mesmo palavras adequadas podem anular. Este é o aspecto de “Fique em silêncio! É assim que surgiu no pensamento ”(Menachot 29b) - para ascender ao pensamento é preciso ficar em silêncio. Mesmo estando em silêncio, sem falar nada, existem, no entanto, distúrbios que confundem o pensamento e o distraem. É por isso que a purificação da mente é necessária, e isso é conseguido por meio da narrativa, conforme explicado acima.

Seção 3

3. Agora, a maneira de merecer isso, ser capaz de imitar a Deus e separar a luz das trevas, como explicado acima, é por meio da Providência - ou seja, deve-se transcender a ordem natural, sendo este o aspecto da santidade em geral. Isso é merecido por meio da Terra de Israel, pois a Terra de Israel é a mais abrangente de todos os tipos de santidade, porque todos os dez tipos de santidade estão lá. Portanto, é dito da Terra de Israel: “Deus, vosso Senhor, tamid (sempre) mantém os seus olhos nela” (Deuteronômio 11:12). Há apenas Providência ali, o aspecto de “Olha para baixo da tua sagrada morada” (ibid. 26:15). E esta é: “ShiViti (coloco) Deus diante de mim tamid (sempre)” (Salmos 16: 8). Isto é, quando eu quero lehaShVot (comparar) a mim mesmo e imitar a Deus, como explicado acima, então "diante de mim tamid" - ou seja, o aspecto da Terra de Israel. Como está escrito no Midrash: “tamid” nada mais é do que a Terra de Israel, como se diz: “Deus, teu Senhor, tamid mantém Seus olhos nela”.

Seção 4

4. Saiba, também, que há um Santo Nome usado quando queremos nomear um rei. Este Santo Nome é KMH, um acrônimo de “Hashkifah Mimaon Kadshekha (Olhe para baixo de Sua morada sagrada).” E este é o aspecto de "Ele depõe os reis u 'meHaKeiM (e estabelece) reis" (Daniel 2:21). Isso também foi dito em conexão com Yosef: “quando de repente meu feixe KaMaH (se levantou)” (Gênesis 37: 7).