Likutey Moharan/Parte 1/Torá 60

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Torá 60


Seção 1

O Idra Rabba Kadisha: Patach Rebbe Shimon (Rabi Shimon Aberto) e disse: “É um tempo para fazer por Deus; [eles revogaram a Tua Torá] ”(Salmos 119: 126). Por que é “hora de fazer por Deus”? É porque "eles revogaram Sua Torá". O que é “eles revogaram Sua Torá”? Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin. Está escrito (Deuteronômio 33:29): “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” E está escrito (Êxodo 15:11): “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? " Ele chamou seu filho Rabi Elazar e o sentou à sua direita, e o Rabi Abba, [a quem ele sentou] do outro lado. Então ele disse: “Nós somos o cerco de todas as coisas. As retificações foram entretanto efetuadas. ” [A irmandade] ficou em silêncio. Então eles ouviram um som e seus joelhos bateram um no outro. Que som foi esse? Era o som da reunião da comitiva celestial. (Zohar III, 128a) Conhecer! existem caminhos da Torá que envolvem uma grande contemplação, tal contemplação que só pode ser alcançada por meio da riqueza. Assim como com as interpretações elementares da Torá, "Se não há pão, não há Torá" (Avot 3:17), e pelo menos a pessoa deve ter um sustento, também, para esta contemplação, que é muito grande, uma pessoa deve ter uma riqueza muito grande. É preciso possuir riquezas abundantes, das quais nada falta, pois esta contemplação exige ter todas as riquezas do mundo. Os Yissakharites tinham essa contemplação, no aspecto de “dos Yissakharites, homens hábeis no entendimento” (1 Crônicas 12:33). Eles mereceram isso apenas por meio de riqueza, o aspecto de "Yissakhar é um burro de ossos fortes" (Gênesis 49:14), que Onkelos traduz como "[Yissakhar está] repleto de posses". É por isso que Moshe e todos os profetas possuíam uma riqueza muito grande, para que eles pudessem alcançar esta contemplação através dela. E uma vez que a Torá envolve esta contemplação, a própria Torá é chamada de riqueza. O mesmo é verdade para aqueles por meio dos quais a Torá foi transmitida; eles eram extremamente ricos. Por exemplo, Moshe Rabbeinu, que trouxe a Torá aos judeus, era muito rico, conforme ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória. Da mesma forma Rebe, que compilou e selou a Mishná, e também Rav Ashi, que selou o Talmud e estabeleceu sua estrutura abrangente; eles também eram extremamente ricos, como ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória. Porque eles estabeleceram e organizaram toda a Lei Oral, e por meio deles a Torá foi transmitida, eles também eram ricos, como explicado acima. Isso porque, para alcançar a contemplação mencionada, é necessário possuir uma grande riqueza. Este é o aspecto de “PSoL (esculpir) para você mesmo” (Êxodo 34: 1), que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: O PSoLet (aparas) será seu (Yerushalmi, Shekalim 5: 2). Com relação às interpretações elementares da Torá, deve-se primeiro fornecer informações introdutórias antes de apresentar uma interpretação original. Depois, as introduções são postas de lado e chegamos ao insight pretendido - uma vez que isso é o principal, e todo o material e introduções precedentes são o aspecto do psolet que foi cinzelado e esculpido em torno do insight pretendido. O mesmo se aplica à contemplação da Torá. Deve-se primeiro dar voltas e mais voltas antes de chegar ao insight pretendido. O principal é o insight pretendido, e todo o círculo é o aspecto de psolet - o aspecto da riqueza, por meio do qual se atinge a contemplação. Este é o aspecto do “PSoL para você” - o PSoLet será seu. Foi a partir daí que Moshe se tornou rico, já que as aparas das Tábuas são o aspecto do círculo; aquele talha e esculpe em volta e em volta [o foco da] contemplação. E [as aparas], como explicado acima, são o aspecto da riqueza, por meio do qual se atinge a contemplação. Conseqüentemente, as letras de MaMON (dinheiro) são um acrônimo de Misham Nitasher Moshe (daí Moshe tornou-se rico). E o vav é o aspecto das Tábuas das quais Moshe se tornou rico, porque as Tábuas tinham seis palmos de comprimento por seis palmos de largura, como ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória (Bava Batra 14a).

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2. A maneira de obter essa riqueza é por meio das retificações de Atik, o aspecto da extensão dos dias, o aspecto de um ancião. Pois uma pessoa precisa de longos dias para receber neles a riqueza da contemplação. A duração dos dias é que uma pessoa deve tentar estender e aumentar seus dias, porque o lugar onde cada dia começa para cada pessoa certamente é estreito a princípio. Em outras palavras, no início do dia, as devoções que ele deve realizar naquele dia - e. g., orar, estudar [Torá] e coisas semelhantes - são extremamente difíceis para ele. Por isso, o início do dia é estreito, pois deve começar aos poucos para depois se expandir e progredir em suas devoções. Assim, uma pessoa deve tentar aumentar, expandir e estender cada hora sucessiva; aumentando e expandindo-o com maior santidade. Da mesma forma, quando o dia seguinte chegar, ele deve progredir e se expandir com santidade ainda maior. E assim também a cada vez, seus dias devem se expandir com santidade crescente. Este é o aspecto da duração dos dias. Daí Avraham, que mereceu o aspecto de um ancião / duração de dias, como resultado mereceu riqueza, o aspecto de "Avraham era idoso, bem avançado em anos, e Deus abençoou Avraham com tudo" (Gênesis 24: 1) . Este é igualmente o aspecto de "Ganhei compreensão dos anciãos" (Salmos 119: 100) - por meio do aspecto acima mencionado de um ancião alcança-se a contemplação, que decorre da riqueza infundida na extensão dos dias, que é o aspecto de um ancião, como explicado acima.

Seção 3

3. O aspecto de um presbítero - isto é, sempre expandindo e estendendo seus dias com santidade aumentada, como explicado acima - é alcançado por meio do medo. A cada dia, esse medo traz uma santidade cada vez maior, pois por meio dela os dias se estendem e se expandem, no aspecto de “O temor de Deus prolonga os dias” (Provérbios 10:27). E este é o aspecto de “O temor de Deus é o Seu tesouro” (Isaías 33: 6), o aspecto de “Ele a construiu como um armazém” - estreito em cima e largo em baixo (Berakhot 61a). Embora o início do dia seja estreito, depois, como resultado do medo, ele se expande e progride com maior santidade, como explicado acima. Assim, é por meio do medo que merecemos a extensão dos dias, que é o aspecto de um ancião / as retificações de Atik, pelas quais merecemos riqueza. Isso ocorre porque o medo protege contra o oposto da riqueza, ou seja, a pobreza, que decorre do aspecto de “A graça engana, e a beleza é vã” (Provérbios 31:30). Pois existem várias formas de graça enganosa que uma pessoa efetua na maneira como se levanta, come ou fala com as pessoas. Isso também se aplica a outras coisas; cada coisa tem uma graça diferente que é única [para ela]. E todos esses tipos de graça enganosa derivam da beleza vã, no aspecto de "A graça é enganosa", quando "a beleza é vã" - ou seja, aquele que não se guarda contra a beleza das mulheres, conseqüentemente adquire os desejos associados à graça enganosa. No entanto, o medo é o oposto disso, como está escrito: “A graça engana e a beleza é vã; é por seu temor a Deus que uma mulher deve ser louvada! ” Portanto, quando Avraham e Yitzchak chegaram a um lugar que Antes que o medo não existisse e procurassem entrar lá, eles imediatamente perceberam isso; visto que, de acordo com sua extensa santidade, eles começaram a sentir a beleza das mulheres. Assim, eles sentiram que não havia medo ali, e assim se proibiram de ter relações com suas esposas, como com sua irmã; como está escrito (Gênesis 20:11), "pois eu disse, a única coisa que falta neste lugar é o temor de Deus ..." Posteriormente, Avraham retificou isso [ausência de medo] e prolongou os dias, pois está escrito (Gênesis 21:34), “Avraham viveu na terra dos filisteus por muitos dias,” o aspecto de “O temor de Deus prolonga os dias da pessoa”, conforme explicado acima. Mais tarde, os filisteus corromperam todas as retificações que Avraham instituiu, o aspecto de "todos os poços ... os filisteus taparam" (Gênesis 26:15). Portanto, quando Yitzchak chegou lá, ele também teve que se proibir de ter relações com sua esposa como se ela fosse sua irmã, até que ele tivesse demorado muitos dias ali; sendo esse o aspecto do medo, que salva a pessoa dessa [beleza vã], conforme explicado acima. E então ela foi permitida a ele, como está escrito (ibid.:8), "Depois que [Yitzchak] esteve lá por um longo tempo, Avimelekh olhou para fora ..." Por sua longa duração de dias ele mereceu riqueza lá, como está escrito (ibid.:12), “Yitzchak semeou naquela terra e naquele mesmo ano colheu cem vezes mais ...”, como explicado acima. Assim, quem não tem medo e não está protegido do aspecto de “vão é a beleza” experimenta a pobreza, como está escrito (Provérbios 6: 25-26), “Não cobiças a beleza dela no teu coração ... Pois por conta de uma prostituta [faltar-lhe-á] até mesmo um pedaço de pão. ” Riqueza e beleza vã são opostos. Isso ocorre porque a riqueza é produzida pela respiração prolongada. A beleza, porém, é produzida pela respiração suspensa, pois, no momento em que surge a gota de sêmen, a respiração deve parar. Há duas razões para isso: a) para que a respiração, o ar fresco que se inala constantemente, não resfrie a gota, que tem de estar quente na hora de sair para dar lugar à prole; eb) como a força ejaculatória está envolvida em emitir e empurrar a gota, a respiração deve parar. Respirar envolve exalar ar e inalar ar. Como a força ejaculatória está ocupada em empurrar a gota para fora, não se pode expirar o ar e, conseqüentemente, a respiração é suspensa. Esse sopro de ar que antes era inalado e ali permanecia é englobado pela força ejaculatória, e por meio dele surge a gota. E na medida em que a respiração é pura e clara, a prole é igualmente justa e saudável. Pois se a respiração é pura e limpa, então a gota que emerge, na qual essa respiração está envolvida, é igualmente clara e limpa. E então a prole é, portanto, justa e saudável. Mas se houver turvação na respiração, a gota também se torna turva. Este é o aspecto de “o homem é como o hevel (um sopro)” (Salmos 144: 4), visto que a formação da prole está de acordo com o sopro; e é o aspecto de “Os filhos dos homens são apenas hevel” (ibid. 62:10), visto que a respiração determina se a descendência será justa e saudável, como explicado acima. E este é o aspecto de “beleza é altura”, uma vez que a beleza é compatível com a altura (respiração). É assim que a beleza vã decorre da respiração suspensa. Descobrimos, portanto, que quem deseja a beleza da mulher adquire o aspecto de respiração suspensa. Ele é então o oposto de rico, uma vez que [riqueza] é o aspecto da respiração prolongada. Isso ocorre porque todos os diferentes tipos de riqueza - ou seja, os diferentes grãos e todas as árvores e gramas e diferentes metais - exigem chuva. Da mesma forma, todos os depósitos são [enchidos] pelas chuvas, como está escrito (Deuteronômio 28:12), "Deus abrirá para você Seu abundante tesouro, [os céus], para fornecer chuva para sua terra." E as chuvas são do aspecto da respiração; que inspiramos e recebemos o ar de fora, como está escrito (Jó 37:10), “Pelo sopro de Deus o gelo se forma e a água se derrama”. Este é o aspecto de "A riqueza do homem rico é KiRyat oozo (sua fortaleza)" (Provérbios 18:11) - isto é, a riqueza é produzida pelo aspecto da respiração, que é o ar KaR (frio) que alguém constantemente recebe o exterior, como explicado acima. E este é “kiryat OoZo”, o aspecto da “chuva torrencial de OoZo (Sua força)” (Jó 37: 6). É assim que está escrito (Jeremias 14:22), “Será que nas vaidades das nações pode trazer chuva?” Pois na altura das nações - que é o aspecto da respiração suspensa, a mencionada “beleza é a altura” - não há aspecto de chuva. Isso porque as chuvas são produzidas apenas pela respiração, conforme explicado acima. E este é o aspecto de “As riquezas adquiridas na altura diminuirão” (Provérbios 13:11) - como resultado da vaidade mencionada, a riqueza diminui. Este é igualmente o aspecto do “kar ruach (espírito frio) de um homem compreensivo” (Provérbios 17:27). Por meio do KoR ruac h (compostura), que é o KaR ruach da respiração, merece a mencionada contemplação que deriva da riqueza, como explicado acima. E este é o aspecto de “o NeShaMaH (alma) do Todo-Poderoso os capacita a compreender” (Jó 32: 8). Em geral, a contemplação é produzida pelo NeShiMaH (respiração), o aspecto de “ruach legal”, conforme explicado acima. A respiração é o principal fator para o bom funcionamento do intelecto. Isso porque para que o intelecto funcione bem, para que possa atingir a contemplação, ele precisa, sobretudo, dos óleos do corpo. O intelecto é como uma lâmpada acesa. Ele é aceso como resultado dos óleos que são atraídos para ele, como o óleo atraído para um pavio em chamas. Mas quando não há óleos no corpo, o intelecto não pode ser aceso na contemplação. Isso leva as pessoas à loucura; como resultado da secagem da umidade do corpo, não há óleos para queimar, e isso destrói a mente. Toda a umidade e óleos no corpo são mantidos pela respiração, porque “se não fosse pelos lóbulos dos pulmões que ventilam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p. 28a). Assim é que o óleo e a umidade estão presentes no corpo principalmente como consequência da respiração; que os pulmões recebem ar frio de fora para resfriar o coração. Isso & lt; é o que & gt; permite que o intelecto exista e seja iluminado na contemplação, como explicado acima. E este é o aspecto de “A alma do homem é a lâmpada de Deus” (Provérbios 20:27). A existência e o funcionamento adequado da "lâmpada de Deus", que é o intelecto, resultam principalmente da respiração, conforme explicado acima. E assim é por meio do medo que merecemos a extensão dos dias, que extrai a riqueza por meio da qual alcançamos a contemplação, como explicado acima.

Seção 4

4. O medo é perfeito quando está no aspecto de três linhas: medo do céu, medo do mestre e medo do pai e da mãe. Portanto, quando o sábio da geração merece alunos e filhos dignos, o medo é perfeito. Isso ocorre porque o medo que o sábio e rabino da geração tem é o aspecto do medo do Céu; os alunos temem o mestre, o aspecto do medo do mestre; e os filhos têm medo do pai e da mãe. Em virtude desses três medos, o medo se torna perfeito. Agora, o aspecto do medo de cada um desses três deve ser composto de três. Ou seja, o medo do rabino, que é o medo do Céu, deve ser composto por todas as três mentalidades: chokhmah (sabedoria), binah (compreensão) e daat (conhecimento). Isso ocorre porque o medo do rabino decorre principalmente de sua contemplação da grandeza do Criador, que Seu nome seja abençoado, que ele examina e analisa com seu intelecto. É assim que seu medo é produzido pelo intelecto. Portanto, é necessário que haja um medo total em todas as três mentalidades, em seu chokhmah, seu binah e seu daat; todos eles precisam estar cheios de temor a Deus. E o medo do aluno, que é o medo do mestre, deriva do ensino que ele recebe do mestre. Deve infundir todos os elementos do ensino, pois também é o aspecto de três linhas - ou seja, o aspecto de "um ensino triplo" (Shabat 88a). E o medo da criança, que é o medo do pai e da mãe, deve ser traçado no aspecto de uma herança, no aspecto de "Uma casa e riquezas que se herda de seus antepassados" (Provérbios 19:14). Esse medo deve ser aplicado a todas as divisões de riqueza, que são uma herança, conforme explicado acima - ou seja, o aspecto das três linhas, o aspecto de "Uma pessoa deve sempre dividir seu capital em terços: um terço investido em negócios, um terceiro no chão e um terceiro na mão ”(Bava Metzia 42a). Essas três divisões de riqueza correspondem às três vezes que a riqueza é mencionada na Torá. Pois em toda a Torá, ashirut (“riqueza”) é mencionada apenas estas três vezes: em conexão com Sodoma, como está escrito (Gênesis 14:23), “para que você não diga: 'Fui eu que fiz Avram próspero'"; em conexão com Raquel e Lia, como está escrito (ibid. 31:16), “Toda a riqueza que Deus tirou ...”; e em conexão com o siclo [censo], como está escrito (Êxodo 30:15), "Os ricos não podem dar mais." “Um terço investido em negócios” corresponde ao ashirute mencionado em conexão com Sodoma, visto que de Sodoma está escrito (Jó 28: 4), “que são esquecidos pelo viandante”. Isso porque [em Sodoma] eles queriam impedir a atividade comercial, que é o aspecto de “viajante”, como está escrito (Deuteronômio 33:18), “Alegra-te, Zevulom, em tuas viagens”. Portanto, a atividade empresarial é particularmente necessária; sendo este “um terço investido em negócios”. “Um terceiro no chão” corresponde ao ashirut mencionado em conexão com Rachel e Leah. Na verdade, a essência da riqueza é apenas para fins de contemplação. Exceto por isso, a riqueza é apenas para mulheres e pessoas como elas com dados restritos. É assim que eles disseram: “Toda a riqueza que Deus tirou de nosso o pai pertence a nós e aos nossos filhos ”- ou seja, toda a riqueza é apenas para mulheres e pessoas como nós com daat restrita. Mas você, "agora, tudo o que Deus lhe instruiu, faça!" - ou seja, você precisa da riqueza para contemplar a grandeza de Deus. Correspondente a isso está o aspecto de “um terceiro no solo”, o aspecto de uma mulher é “como o solo” (Sinédrio 74b). “Um terceiro em sua mão” corresponde ao ashirute relacionado com o siclo [censo], onde é dito: “para expiar por suas almas”. [Este é] o aspecto de “em cujas mãos está a alma de todos os viventes e o espírito de toda a carne humana” (Jó 12:10).

Seção 5

5. O medo é revelado através da realização de providência especial para mulheres estéreis. Dar à luz revela medo, o aspecto de “Tremor apoderou-se deles; dores, como a da mulher ao dar à luz ”(Salmos 48: 7). Isso ocorre porque o parto faz com que o sangue e as severidades, que são o aspecto do medo, apareçam. E isso é especialmente verdade quando uma mulher estéril recebe providência especial, uma vez que até então o sangue e as gravidades estavam completamente bloqueados. Portanto, depois, quando eles emergem, o medo se revela ainda mais. A extensão em que o medo é revelado é, portanto, proporcional ao [número de mulheres dando à luz]. Quando uma única mulher estéril recebe providência especial, o medo é revelado; quando muitas mulheres recebem providência especial, há uma revelação ainda maior de medo. Este é o aspecto de “dores, como uma mulher dando à luz” - a extensão em que o medo é revelado é proporcional ao nascimento. Portanto, a concessão de providência especial [que levou ao nascimento] de Yitzchak - ele sendo uma revelação extremamente potente de medo, o aspecto do "Pavor de Yitzchak" (Gênesis 31:42) - ocorreu em Rosh Hashaná (Rosh Hashaná 11a ) Pois quando Sarah recebeu providência especial, numerosas mulheres estéreis receberam providência especial com ela, conforme ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória. Este é também o aspecto de “Ainda assim, na sua velhice lhe dei um filho” (Gênesis 21: 7). O nascimento de Ytzchak, que é a revelação do medo, leva à extensão dos dias / um ancião, no aspecto de "O temor de Deus prolonga os dias da pessoa", conforme explicado acima.

Seção 6

6. A concessão de providência especial para mulheres estéreis é alcançada acordando as pessoas de seu sono. Pois há pessoas que dormem seus dias. Embora pareça a todos que essas pessoas estão servindo a Deus e estão ocupadas com a Torá e a oração, Deus, no entanto, não tem nenhum prazer em seu serviço porque todas as suas devoções permanecem abaixo e são incapazes de subir e subir ao alto. & lt; Isso ocorre porque suas devoções carecem de força vital e vitalidade. & gt; O intelecto é a essência da força vital, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria infunde vida àqueles que a possuem”. Assim, quando o serviço é com o intelecto, isso lhe dá vitalidade para que possa ascender. Mas quando uma pessoa cai no aspecto de consciência contraída, o aspecto do sono, [as devoções] não podem ascender ao alto. & lt; Há vários aspectos nisso. & gt; Existem aqueles que caíram no aspecto do sono como resultado de luxúrias e más ações. E há alguns que são devotos e admiráveis, mas caíram por comer. Pois às vezes acontece que quando uma pessoa come um alimento que ainda não foi refinado para consumo humano, sua mente cai no aspecto de sono. Assim como no reino físico existem alimentos que induzem o sono e outros que o inibem, no reino espiritual, também, existem alimentos que não foram refinados, que fazem com que as pessoas caiam no aspecto de sono, & lt; no aspecto de mentalidades contraídas & gt ;. Mas quando uma pessoa come em santidade e pureza, é o aspecto de lechem hapanim (o pão da proposição) - & lt; ou seja, o pão que traz o aspecto de panim (semblante), ou seja, o intelecto, & gt; visto que o intelecto é o semblante, como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria do homem ilumina o seu semblante." No entanto, quando seu comer não é em santidade, ele perde seu semblante - ou seja, seu intelecto - e cai no aspecto de sono. O objetivo principal da comida é reavivar o coração, como está escrito (Rute 3: 7), “ele comeu e bebeu e seu coração estava de bom humor”; e como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: O pão sacia o coração (Bereishit Rabá 48:11). No entanto, quando a comida não é refinada ou uma pessoa não a come em santidade, isso traz mal ao coração. O mau coração mancha o semblante, como está escrito (Neemias 2: 2): “Por que o seu rosto está tão severo? Só pode ser [que você abriga] o mal em seu coração. ” E o inverso também é verdadeiro, buscar o semblante - isto é, que ele retorne e busque o seu semblante - depende da retificação do coração, como está escrito (Salmos 27: 8), “Em Seu nome, meu coração diz: ' Busque Meu semblante. '” Portanto, às vezes acontece que quando a comida não é refinada, de forma que o coração fica estragado, isso faz com que ele perca a condena. nce e caia no aspecto de sono. Então é necessário despertá-lo de seu sono. No entanto, é impossível acordá-lo a menos que ele se mexa sozinho, uma vez que deve haver uma excitação vinda de baixo. Acontece que quando ele se mexesse sozinho, se ninguém tentasse acordá-lo, ele continuaria dormindo. Assim, tão logo ele se mexa, é necessário mostrar-lhe o semblante e envolvê-lo no semblante que o deixou enquanto dormia. Este é o aspecto de acordar do sono. Agora, quando queremos mostrar a uma pessoa seu semblante e despertá-la de seu sono, é necessário encerrar o panim (semblante) para ela na narração de histórias. Pois a Torá tem setenta panim (faces), que são o aspecto de setenta anos, pois cada [face] é diferente da seguinte. Há três razões pelas quais é necessário envolver especificamente o semblante. A primeira é como curar um cego: é preciso mantê-lo fechado para que não veja a luz de repente, e também diminuir a luz, para que o que ele vir de repente não o prejudique. Da mesma forma, quando uma pessoa está dormindo e no escuro há muito tempo e queremos mostrar-lhe seu semblante e despertá-la, devemos envolver seu semblante na narração de histórias, para que de repente ver a luz não a prejudique . {“Quanto a mim, contemplarei Seu semblante com justiça; Serei saciado quando despertar à Tua imagem ”(Salmos 17:15).} Este é o aspecto de“ Quanto a mim, contemplarei a Tua face com justiça ”. “Justiça” é o aspecto da roupa, o aspecto de “Eu me vesti de justiça” (Jó 29:14). Então, "Eu serei saciado quando acordar para a Sua imagem", pois depois ele será capaz de ver enquanto estiver acordado - ou seja, quando eles acordarem e o acordarem - porque a luz repentina não o prejudicará, como explicado acima. A segunda razão pela qual o envoltório [o semblante] é necessário é para que as forças externas não se liguem a ele. E a terceira razão é que as forças externas já ligadas a ele não o deixarão ir. É necessário, portanto, envolver seu semblante, alterando-o, para que não possam reconhecê-lo, no aspecto de “Você altera seu semblante e o manda embora” (Jó 14:20). E há vários aspectos que envolvem o semblante. Há momentos em que envolvemos seu semblante na narração de uma história. No entanto, às vezes é impossível despertá-lo por meio de seu próprio semblante, e por isso é necessário mostrar-lhe um semblante exaltado. Ocasionalmente, o envoltório também está em palavras de Torá - isto é, ao entregar uma lição exaltada de Torá que é impossível recitar como está, nós o incluímos em uma lição de Torá cada vez menor. Este é o aspecto de “Ó Deus, renova a tua obra dos últimos tempos” (Habacuque 3: 2). “Renovar”, explica Rashi, significa “despertar”. E este é “Seu trabalho” - ou seja, contar histórias; “Dos últimos tempos” - ou seja, o aspecto das histórias das setenta faces, que são setenta anos, conforme explicado acima. Ou seja, nós o despertamos contando histórias recentes - ou seja, as histórias dos setenta rostos, conforme explicado acima. No entanto, acontece que uma pessoa cai de todas as setenta faces, de modo que nenhum semblante pode despertá-la senão contando histórias dos tempos antigos. Todas as setenta faces, os setenta anos, recebem força vital de lá. Este é o aspecto de Atik / um ancião / um semblante distinto; todas as setenta faces recebem força vital e distinção de lá. Este é também o aspecto da “bondade abundante” (Êxodo 34: 6). Qualquer um que ensina a seu aluno uma única lei faz-lhe uma gentileza, como nossos Sábios, de bendita memória, disse: Quem impede seu aluno de servi-lo, é como se negasse a ele a gentileza (Ketuvot 96a). Servir a um sábio é o aspecto das leis que um aluno recebe de seu mestre. Assim é que um mestre ensinando seu aluno é o aspecto da bondade. Portanto, quando ele o desperta por meio de uma das setenta faces, envolvendo-o no aspecto de “Ó Deus, renova o Teu trabalho dos últimos tempos”, como explicado acima, é o aspecto da bondade comum. Mas quando ele o desperta contando histórias dos tempos antigos, é o aspecto de “bondade abundante”, uma vez que todos os semblantes e todas as gentilezas recebem de lá.

Seção 7

7. Agora, quando alguém trabalha para despertar as pessoas, ele deve se proteger de alunos indignos para que o mal deles não se apegue a ele e o prejudique. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quem ensina um aluno indigno ... (Chullin 133a). Da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, proibiram a escrita [os rolos de tefilin] na pele de um animal não-kasher, como está escrito (Êxodo 13: 9), "para que a Torá de Deus esteja em sua boca" - do que é permitido à sua boca (Shabat 108a). E quando uma pessoa ensina outra, é um aspecto da escrita, uma vez que a língua é o aspecto de “Minha língua é a pena de um escriba habilidoso” (Salmos 45: 2); [o ensino] está gravado e escrito no coração do aluno, como em (Provérbios 3: 3), “escreva-os na tábua do seu coração”. É por isso que é imperativo & lt; que ele tome cuidado & gt; que suas palavras não sejam escritas no aspecto da pele de um animal não-casher - ou seja, um aluno que não tem valor. Mesmo assim, é impossível para um ser humano se proteger para que alunos indignos não o ouçam. Para isso, é necessário que seu ensino seja “estudar, ensinar, salvaguardar e laASot (praticar)” - ou seja, estudar com seu aluno deve ser como se ele fosse seu companheiro e como se ele fizesse as palavras da Torá. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quem quer que ensine Torá ao filho de seu companheiro, é como se ASa'o (ele o fez) ... e como se ASa'o (ele o fez) - as palavras da Torá ... (Sanhedrin 99b ) E quando ele ensina com essa intenção, Deus & lt; Ele mesmo & gt; protege-o, evitando que suas palavras sejam gravadas na memória de um aluno indigno; mas sim, [o aluno] os esquece. E quando uma pessoa trabalha para despertar [as pessoas] contando histórias, sua conversa e narração devem estar no aspecto do ensino acima mencionado - ou seja, estudar e laasot, conforme explicado acima. Este é o aspecto de “A conversa dos estudiosos da Torá requer estudo” (Sucá 21b) - ou seja, tudo o que é necessário para o ensino é igualmente necessário para a sua conversa, que é o aspecto de contar histórias, conforme explicado acima. Esta é a explicação de “suas folhas litruphah (para cura)” (Ezequiel 47:12). “Suas folhas” é o aspecto da conversa dos estudiosos da Torá, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram & lt; a respeito do versículo & gt; “Suas folhas não murcharão” (Salmos 1: 3) - até mesmo a conversa dos estudiosos da Torá [requer estudo] (Sucá, ibid.). E este é "LiTRuPhaH": L'haTiR PeH (para desamarrar a boca), ou seja, o aspecto de "do que é muTaR para seu PeH (permitido para sua boca)." Quando sua conversa está no aspecto de “a conversa dos estudiosos da Torá requer estudo” - ou seja, “estudar, ensinar, salvaguardar e praticar”, conforme explicado acima - então ele está protegido de alunos indignos. Este é o aspecto “do que é permitido a sua boca”; “Como sabemos que não escrevemos [tefilin exceto na pele de um animal kosher]…”, conforme explicado acima.

Seção 8

8. Este é o aspecto do que os Sábios, de abençoada memória, explicaram a respeito deste versículo "suas folhas litruphah" - l’hatir peh do mudo e l’hatir peh do estéril (Sanhedrin 100a). Despertar as pessoas do sono contando histórias - que é o aspecto de “suas folhas para cura”, conforme explicado acima - é o que leva ao aspecto de desvincular a boca do mudo. Anteriormente, quando estavam dormindo, eles não ouviram o despertar do sábio e seus ouvidos não ouviram suas palavras. “Afortunado é aquele que fala aos ouvidos que ouvem” (Zohar II, 186b), mas eles eram como os surdos. Eles não ouviram nada, e por isso não podiam falar, uma vez que "o termo 'surdo', a menos que modificado, refere-se a alguém que não ouve nem fala" (Terumot 1: 2) - isto é, porque ele não pode ouvir , ele não pode falar. Mas agora que o sábio os desperta e eles ouvem suas palavras, eles podem falar. Este é o aspecto de desvincular a boca do mudo & lt; por meio do aspecto de “suas folhas”, conforme explicado acima & gt ;. {“Abra sua boca para os mudos, pelos direitos de todos os bnei chalof (órfãos)” (Provérbios 31: 8).} Este é também o aspecto de “Abra sua boca para os mudos”, que por sua vez traz o aspecto de desamarrar a boca do estéril. Essas palavras, que haviam sido reprimidas dentro deles por tanto tempo por serem surdos e mudos, agora emergem, e o fazem com grande força, no aspecto de “Guerreiros fortes, O'Sei (fazedores da) Sua palavra” (Salmos 103: 20). E essa força atinge os órgãos reprodutivos, aspecto de “minha força e primeiro fruto do meu vigor” (Gênesis 49: 3). Ou seja, o povo que confia em Deus da geração, que é o aspecto dos órgãos reprodutivos, recebe essa força, no aspecto de “Mas aqueles que colocam sua esperança em Deus, renovarão sua força” (Isaías 40:31). É por isso que os rins são chamados de “trusters”, uma vez que os rins são órgãos reprodutivos. Assim, quando o povo da geração que confia em Deus recebe a força nessas palavras, eles a recebem de maneira correta e justa; cada um recebe essa força proporcional à sua confiança. Este é o aspecto de “Abra sua boca pelos mudos, pelos direitos de todos os chalof de bnei.” & lt; Bnei ChaLoF são as pessoas que confiam em Deus da geração, & gt; o aspecto de “Mas aqueles que colocam sua esperança em Deus yaChLiFu (renovarão) suas forças.” & lt; Ou seja, & gt; por meio do “Abra a boca ...”, a força da palavra chega aos órgãos reprodutivos, às pessoas que confiam em Deus, que a recebem de maneira justa e correta, como explicado acima. Portanto, é necessário garantir que os órgãos da fala estejam próximos e próximos dos órgãos reprodutores, para que possam receber a força nas palavras, conforme explicado acima. Eles não devem estar no aspecto de "Você está perto de seus lábios, mas longe de seus rins ”(Jeremias 12: 2). É por isso que os órgãos da fala e da reprodução são muito semelhantes: como estão cheios de veias e nervos, eles também o são. Eles são um único aspecto, uma vez que a procriação ocorre por meio dos & lt; órgãos & gt; da fala, como explicado acima. Este é o aspecto de “suas folhas para cura” - desamarrar a boca dos mudos e desamarrar a boca dos estéreis, visto que uma depende da outra, como explicado acima. Este é o aspecto da união por meio do beijo e da união sexual. A união por meio do beijo precede a união sexual, conforme consta das escrituras sagradas. A força das palavras, o aspecto de desamarrar a boca do mudo, que é o aspecto da união pelo beijo, traz para a união sexual, o aspecto de desamarrar a boca do estéril, como explicado acima. É também o aspecto de quebrar um prato de barro ao formalizar um noivado. Nós o quebramos para mostrar que agora que esse vínculo foi feito, seu objetivo é a procriação; que é no aspecto da confiança, o aspecto dos rins, que são órgãos reprodutivos, como explicado acima. Este é o aspecto de "o coração de seu marido confia nela" (Provérbios 31:11), como resultado do qual o aspecto de confiança do Outro Lado é anulado e quebrado. É por isso que quebramos um prato de barro, no aspecto de “e você deposita sua confiança na fraude e na corrupção ... É estilhaçado como [se quebra] uma jarra de oleiro ... de modo que nenhum caco de barro fica quebrado ...” (Isaías 30:12, 14). A confiança da santidade criada pelo noivado, conforme explicado acima, é o oposto da confiança do Outro Lado, que está no aspecto de quebrar um prato de barro, conforme explicado acima. Além disso, sugerimos [ao casal] que se eles falharem em se conduzir em santidade e trair o aspecto de confiança / procriação, Deus me livre, então eles estarão no aspecto de quebrar um prato de barro, que é causado por "o confiança dos infiéis ”(Provérbios 25:19), conforme explicado acima. Isso é “Não confie em um aluph (confidente); guarda as aberturas da tua boca da que se encontra no teu seio ”(Miquéias 7: 5). Ou seja, não é possível que a confiança, ou seja, os órgãos reprodutivos, esteja próxima das palavras, que é o aspecto de “ALuPh” - uma sigla de L’hatir Peh Ilmim (desamarrar a boca do mudo). Este é o significado de “daquela que está em seu seio” - ou seja, que isso deve levar à procriação; “Daquela que se deita em teu seio” é o aspecto de “que ela se deite em teu seio” (1 Reis 1: 2). A única maneira de isso ser possível é “protegendo as aberturas de sua boca”, conforme explicado acima. E isto é “Ponha a boca ao pó; ainda pode haver esperança ”(Lamentações 3:29). “Poeira” é o aspecto da ausência de fala, como está escrito (Isaías 29: 4), “e a tua fala será mais baixa do que o pó”. Ou seja, uma pessoa deve incutir o aspecto da fala & lt; naquele que é o aspecto de “poeira”, uma vez que ela está no aspecto de mudo, na ordem & gt; para desamarrar a boca do mudo, como explicado acima. Com isso, a força das palavras chega àqueles que esperam em Deus, que são os órgãos reprodutivos, como explicado acima. Isto é & lt; “Deixe-o colocar a sua boca ao pó”, conforme explicado, & gt; “Ainda pode haver esperança” - para que as palavras cheguem aos que esperam em Deus. E isso é “seus descendentes serão como o pó da terra” (Gênesis 28:14), uma vez que a procriação depende do aspecto acima mencionado de “Ponha a boca ao pó”. {“Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e vergonha eterna” (Daniel 12: 2).} Este é igualmente o aspecto de “Muitos dos que dormem a poeira da terra vai acordar ”- isto é, eles os acordam e os acordam, como explicado acima. Este é “quem dorme no pó da terra” - do aspecto de uma ausência de fala, como explicado acima. E isso é “alguns para a vida eterna”. & lt; Isto é, aqueles que são dignos de receber a habilidade de falar terão “vida eterna” & gt; —ou seja, o aspecto da fala, como está escrito (Gênesis 2: 7), “o homem, assim, tornou-se uma alma vivente, ”Que Onkelos traduz como:“ um espírito falante ”. Esse é o aspecto de desvincular a boca do mudo. “E alguns para desonrar” - ou seja, o aspecto de “A desgraça quebrantou meu coração” (Salmos 69:21). [Este é] o aspecto do esquecimento, quebrando o coração, que é o aspecto da quebra das Tábuas, como em "a tábua do seu coração". E a quebra das Tábuas traz o esquecimento, como os Sábios, de abençoada memória, disseram: Se as Primeiras Tábuas não tivessem sido quebradas, não haveria esquecimento (Eruvin 54a). Em outras palavras, aqueles que não são dignos de receber, que são o aspecto da pele de um animal não casher, esquecem [o que ouviram], como explicado acima.

Seção 9

9. Este é o aspecto do shofar. O shofar é o aspecto de despertar do sono; conforme é trazido nas obras sagradas, o shofar sugere: "Acorde, ó dorminhoco, de seu sono." Isso leva ao desligamento da mout h do mudo e desatando a boca do estéril, como explicado acima. Este é também o aspecto de tekiah, shevarim, teruah. TeKiAh é o aspecto de uma ausência de fala, o aspecto de “TaKAta (se você apertou) as mãos de um estranho, você foi preso pelas palavras de sua própria boca” (Provérbios 6: 1, 2); teRUAh é o aspecto da fala, o aspecto de "Os lábios do tzaddik yiRAU (fornecem sustento) para muitos" (ibid. 10:21). SheVaRim é o aspecto da confiança, o aspecto de “SiVRo (sua esperança) está em Deus, seu Senhor” (Salmos 146: 5); que é o aspecto dos órgãos reprodutivos, como está escrito (Isaías 66: 9), “Devo aShBiR (trazer trabalho de parto) e não dar à luz?” O shofar, que é o aspecto do despertar do sono, traz o aspecto de desamarrar a boca do mudo e desamarrar a boca do estéril, como explicado acima. Essa é a força das palavras que emergem com força daqueles que foram despertados do sono, que inicialmente estavam no aspecto de uma ausência de fala porque eram como surdos-mudos, como explicado acima. Mas agora, quando eles são despertados de seu sono por causa de Deus, para que ouçam o despertar do verdadeiro sábio, eles começam a falar, como explicado acima. Essas palavras entram nos órgãos reprodutivos, que são o aspecto da geração que confia em Deus e, como resultado, providência especial é concedida às mulheres estéreis; sendo este o aspecto de Rosh Hashaná, visto que foi então que Sarah recebeu providência especial ..., conforme explicado acima. Tudo isso é o aspecto do shofar tocado em Rosh Hashaná, o aspecto de tekiah, teruah, shevarim, como explicado acima. E como resultado da providência especial concedida às mulheres estéreis, o medo é revelado, conforme explicado acima. Este é o aspecto do shofar, como está escrito (Amós 3: 6), "Se um shofar soar em uma cidade, as pessoas não estão com medo? ..." Este é também o aspecto do shofar sendo estreito na parte superior e largo na parte inferior, que é o aspecto de “De estreitas estreitas clamei a Deus; Deus me respondeu com grande expansão ”(Salmos 118: 5), como é apresentado. Pois por meio do shofar, como explicado acima, o medo é revelado, através do qual alguém merece extensão de dias, isto é, sempre expandir e estender seus dias com santidade aumentada. Este é o aspecto de “estreito em cima e largo em baixo”, o aspecto de “O temor de Deus é o seu tesouro”, o aspecto de “Ele a construiu como um armazém ...”, conforme explicado acima. E este é o aspecto das retificações de Atik, que são o aspecto mencionado da extensão dos dias, o aspecto da barba, como explicado acima. Pois a barba também é estreita na parte superior e larga na parte inferior, como é trazido no Kavanot: As retificações da Barba são o aspecto de "De estreitas eu chamei ... [Deus] me respondeu com grande expansão ..." No início é estreito, mas depois se expande progressivamente, conforme explicado acima. Isso ocorre porque a barba é o aspecto acima mencionado da extensão dos dias - isto é, sempre expandindo e estendendo os dias de uma pessoa com santidade aumentada, que merece por meio do medo, como explicado acima; tudo isso sendo o aspecto do shofar, conforme explicado acima. Assim é que por meio do shofar - que é o aspecto do despertar do sono, por meio do qual providência especial é concedida às mulheres estéreis - o medo é revelado, como explicado acima. E o medo subjuga a beleza vã, como explicado acima. Este é o aspecto do havalim (respirações) do shofar, que é o aspecto de "beleza é altura". Para ShoPhaR conota beleza, o aspecto de "ShaPRu (embelezar) seus atos" (Vayikra Rabbah 29: 6) - ou seja, a respiração do shofar subjuga a beleza vã, uma vez que o shofar é o aspecto de revelar o medo, como explicado acima.

Seção 10

10. Esta é a explicação de: Rabino Yochanan disse: Todos os dias daquele tzaddik [Choni HaMaagel] ... Ele disse: “É possível alguém dormir setenta anos?” Certa vez, durante uma viagem, ele notou um homem plantando um charuv (alfarrobeira). Ele disse a ele: "Já que a alfarrobeira não dá frutos por setenta anos, é tão óbvio para você que viverá setenta anos para comer dela?" O homem respondeu-lhe: “Encontrei um mundo com alfarrobeiras. Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos ”. [Choni] sentou-se para comer uma refeição. A sonolência o dominou e ele dormiu. Uma gruta se formou ao redor dele e o cobriu de vista. Assim, ele dormiu por setenta anos. Quando ele acordou, ele percebeu um homem comendo daquela alfarrobeira. "Você sabe quem plantou esta alfarrobeira?" perguntou ele. “Meu avô”, respondeu o homem. “Certamente devo ter dormido setenta anos”, disse [Choni]. Ele viu sua jumenta, que dera à luz várias gerações de mulas (Taanit 23a). Choni HaMaagel foi muito bom. Como [os sábios] disseram na mesma passagem: “Quando [Choni] entrasse na sala de estudos, ele resolveria para os rabinos qualquer dúvida que eles tivessem,” visto que não havia nenhuma face da Torá que estava oculta para ele. Assim, ele perguntou: É possível alguém dormir setenta anos? - Ou seja, como é possível cair no aspecto de sono com todas as setenta faces, & lt; os setenta anos & gt ;? Pois embora seja possível cair de uma ou mais faces, dificilmente parece possível cair de todas elas. ele notou um homem plantando um charuv. Ele disse a ele ... é tão óbvio para você que você viverá setenta anos para comer dele? - “Charuv” é o aspecto de um ancião / Atik. Isso ocorre porque charuv [alude a] ciprestes, que são o aspecto de Mordekhai. Como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: “No lugar do espinho, surgirá um cipreste” (Isaías 55:13) - este é Mordekhai (Meguilá 10b). E Mordekhai é o aspecto da “bondade abundante” - visto que são numericamente equivalentes - que é o aspecto do Atik. Em outras palavras, ele notou alguém contando histórias dos tempos antigos, que são o aspecto do Atik, conforme explicado acima. Ele perguntou a ele: "É tão óbvio para você que viverá setenta anos?" “Viver” é o aspecto do despertar do sono, o aspecto da fala, conforme explicado acima. Isto é: você alguma vez tentou despertar as pessoas contando histórias dos últimos tempos? comer dele - Este é o aspecto de “do que é permitido a sua boca” - ou seja, que suas palavras devem ser ouvidas; que os alunos devem ser dignos. {Isto é, ele perguntou-lhe: Como você pode se envolver em contar histórias tão exaltadas desde os tempos antigos, quando estudantes indignos, que não estão no aspecto de “do que é permitido a sua boca”, podem ouvi-lo? Você já tentou e tentou despertá-los contando histórias dos últimos tempos, que estão dentro dos setenta anos, as setenta faces da Torá? [Você] teve sucesso em despertá-los do sono por meio disso - por meio de suas palavras alcançarem alunos dignos, que são o aspecto de "do que é permitido à sua boca", o aspecto de "comer com isso", conforme explicado acima - para que agora você queira se envolver em contar histórias ainda mais exaltadas, as histórias dos tempos antigos? Como você não tem medo de contar histórias tão exaltadas como essas, quando alunos indignos podem ouvi-lo?} O homem respondeu-lhe, encontrei um mundo de alfarrobeiras— Ou seja, mesmo que eu conte histórias dos tempos antigos, que são o aspecto do charuv, como explicado acima, posso induzir o aspecto do esquecimento, para que os alunos indignos esqueça, conforme explicado acima. {Isto é, conforme esclarecido anteriormente, quando o tzaddik tenta despertar o mundo do sono contando histórias, Deus o protege para que suas palavras sejam esquecidas dos corações dos alunos indignos, como explicado acima.} Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos - isto é, assim como nasci por meio da já mencionada narração de histórias & lt; desde os tempos antigos & gt ;, no aspecto de desamarrar a boca do muda e desamarrando a boca do estéril: “Eu também estou plantando para meus filhos” - isto é, nossos filhos também & lt; serão & gt; nascido por meio disso, como explicado acima. {A explicação: Ele disse-lhe que tinha que contar histórias como essas para que uma providência especial fosse concedida às mulheres estéreis. Assim como meus pais se envolveram em contar histórias, e por meio disso ocasionou a procriação, o aspecto da providência especial concedida às mulheres estéreis, como explicado acima, e como resultado deu à luz a mim, também, eu tenho que dar à luz a minha crianças por este meio. Isso porque a procriação se dá principalmente por meio da narrativa, conforme explicado acima. Isto é: “Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos”, conforme explicado acima.} [Choni] sentou-se para comer uma refeição. A sonolência o dominou e ele dormiu - Ou seja, ele comeu sua refeição e, como resultado de comer, ficou sonolento e dormiu - ou seja, ao comer, ele caiu no aspecto de sono compatível com seu nível espiritual. Conforme esclarecido anteriormente, às vezes acontece que comer faz com que a pessoa caia no aspecto de sono. Uma gruta se formou em torno dele - Este é o aspecto do circular e das fantasias que continuam girando e girando na hora do sono. [cobriu-o de vista] para que ninguém soubesse— As pessoas não reconhecem quando alguém está dormindo. Eles pensam que ele está ocupado com a Torá e servindo a Deus, quando na verdade tudo é o aspecto do sono, como explicado acima. Quando ele acordou - este é o aspecto de uma excitação vinda de baixo. ele notou um homem comendo daquela alfarrobeira - Ou seja, ele o viu envolvido na já mencionada narração de histórias. Ele estava comendo deles, ou seja, o aspecto "do que é permitido à sua boca". Você sabe quem plantou esta alfarrobeira? ele perguntou-lhe— Isto é, [ele sabia] de onde vem essa história; uma vez que é possível a uma pessoa contar uma história [que pensa ser] de & lt; tempos antigos & gt ;, quando na verdade aconteceu apenas & lt; três ou & gt; quatro anos antes. Meu avô, respondeu o homem— Este é o aspecto de um ancião / Atik. Ou seja, ele respondeu que as histórias que ele conta são histórias de tempos antigos, que são o aspecto de um ancião / Atik, conforme explicado acima. Certamente devo ter dormido setenta anos, [Choni] disse— Que eu s, ele certamente caiu no aspecto de sono de todas as setenta faces, que são o aspecto de setenta anos, como explicado acima. Ele viu seu burro, que dera à luz várias gerações de mulas - Este é o aspecto da riqueza, o aspecto de “Yissakhar é um burro de ossos fortes”. Pois isso traz grande riqueza, como explicado acima: Por meio da narrativa de histórias acima mencionada, por meio da qual se desperta as pessoas do sono, [o aspecto de] desvincular a boca do mudo & lt; and & gt; desamarrar a boca do estéril & lt; é feito & gt ;. Por meio disso, o medo é revelado. O medo traz à extensão dos dias / um ancião / as retificações de Atik, e isso faz com que a riqueza seja infundida na extensão dos dias, como explicado acima.

Seção 11

11. E esta [é a explicação da passagem de abertura]: Rabbi Shimon abriu e disse: “É uma hora de fazer para Deus ...” [Por que é “uma hora de fazer para Deus”? É porque "eles revogaram Sua Torá". O que é “eles revogaram Sua Torá”? Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin. Está escrito: “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” E está escrito: “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? " Ele chamou seu filho Rabi Elazar e o sentou à sua direita, e o Rabi Abba, [a quem ele sentou] do outro lado. Então ele disse: “Nós somos o cerco de todas as coisas. As retificações foram entretanto efetuadas. ” [A irmandade] ficou em silêncio. Então eles ouviram um som e seus joelhos bateram um no outro. Que som foi esse? Era o som da reunião celestial de knufya (entourage). Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin - ou seja, a Torá Supernal, que é o aspecto da contemplação mencionado anteriormente. Ele é anulado e não pode existir a menos que seja criado pelo aspecto da retificação acima mencionado. Este é o aspecto das retificações de Atik, o aspecto da extensão dos dias mencionado acima. Está escrito: Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? E está escrito: Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? - Este é o aspecto de uma excitação de baixo, que é um elogio para os judeus, que se levantam de baixo; o aspecto de “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” Depois, há uma excitação do alto, como explicado acima. Este é o aspecto de “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? " Ele chamou seu filho Rabi Elazar ... e Rabi Abba ... Então ele disse: Nós somos o englobamento de todas as coisas— Ou seja, o aspecto da perfeição do medo, que é produzido pelo aspecto acima mencionado de três linhas: o aspecto do medo do céu, medo do mestre e medo do pai e da mãe. É assim que o medo é aperfeiçoado por meio de Rabi Shimon, seu filho Rabi Elazar e seu aluno Rabi Abba. Isso traz à extensão dos dias o aspecto das retificações de Atik, conforme explicado acima. Eles ficaram em silêncio. Então, eles ouviram um som - Ou seja, aqueles que estavam no aspecto de mudos, que não podiam falar por causa do aspecto do sono, como explicado acima. “Então eles ouviram um som” - ou seja, o aspecto de despertar do sono, o aspecto de “Afortunado é aquele que fala aos ouvidos que ouvem”, conforme explicado acima. e seus joelhos batem um no outro - Este é o aspecto da procriação, o aspecto da união sexual. Por meio do despertar do sono, que é o aspecto de desamarrar a boca do mudo, há uma desamarrar a boca do estéril, como explicado acima. Este é o aspecto da união por meio do beijo que precede a união sexual, conforme explicado acima. Que som foi esse? Era o som da reunião celestial de KNuFya - Ou seja, o aspecto de contar histórias, envolvendo dentro delas as faces da Torá, conforme explicado acima. Envolvimento é o aspecto de KaNaF (uma asa), o aspecto de “Seu Mestre não mais irá YeKaNeF (se esconder)” (Isaías 30:20). E como resultado desse envoltório, as pessoas são despertadas do sono e começam a falar, no aspecto de “uma criatura alada falará a palavra” (Eclesiastes 10:20). Tudo isso, como foi explicado acima.

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