Likutey Moharan/Parte 1/Torá 97

Torá 97

Seção 1

“Elohim Al Dami Lakh (Ó Senhor, não te cales); não seja surdo nem quieto, ó El (Onipotente). ” (Salmos 83: 2) A questão é a seguinte: Sabe-se que existe um lugar no alto chamado “ELDaD e MeIDaD” de onde a generosidade desce para o mundo. Pois as duas letras E -L são DaD (um peito), e as duas letras M-I são DaD (como é trazido em Likutey Torah, Behaalotekha, p.208). A própria generosidade é chamada heh, como está escrito (Gênesis 47: 3), “Heh (aqui) você tem semente”. O Nome Elohim é assim completado por completo. No entanto, há momentos em que, devido às nossas muitas transgressões, a generosidade vai embora. O heh então se torna um DaLeT, no sentido de "D 'LeT lah (Ela não tem) [luz] própria" (Zohar I, 132b). Então, cada judeu deve agir rapidamente para transformar o dalet de volta em heh. Como transformamos o dalet em um heh? A questão é a seguinte: Eis que está escrito (Salmos 60: 9), “Gileade é minha, e Menasheh é minha; Efraim é a fortaleza da minha cabeça; Yehudah, meus governantes. ” Esta é a explicação: antes da criação do mundo, o Abençoado se deleitava e se adornava com & lt; Israel & gt; orações e as boas ações dos justos. Ele previu que haveria tsadikim que, em virtude de suas boas ações, governariam por meio de suas orações e realizariam o que quisessem, de acordo com: “O tsadic reina com temor de Deus” (2 Samuel 23: 3). Agora, todo judeu pode atingir esse nível de domínio por meio de sua oração. No entanto, existem dois obstáculos. O primeiro precede a oração. É quando uma pessoa se aproxima da oração com orgulho - porque ela é de linhagem distinta ou porque se esforça e se esforça a serviço do Criador. Por causa disso, é impossível que suas orações alcancem o domínio. Em vez disso, ele tem que esquecer tudo isso. Deve parecer-lhe que foi criado hoje e que é o único no mundo. {“Yosef chamou o nome dos primeiros homens teimosos asheh, pois Deus me fez esquecer todas as minhas labutas e toda a casa de meu pai. E o nome do segundo ele chamou Ehpraim, porque Deus me fez fecundo na terra da minha aflição ”(Gênesis 41: 51-52). } Este é o significado de MeNaSheh, conota inconsciência e esquecimento. É como está escrito, "por Deus NaShani (me fez esquecer) ... toda a casa de meu pai" - ou seja, ancestralidade - e "todas as minhas labutas" - que ele labutou em servir a Deus. O segundo obstáculo está no meio da oração, quando, por causa de transgressões intencionais anteriores ou pensamentos impróprios intencionais, ele é assaltado por pensamentos estranhos enquanto orava. Como antes, por causa desses pensamentos estranhos, é impossível alcançar o domínio por meio de sua oração. Ele deve, portanto, quebrar os pensamentos estranhos por meio dos pensamentos sagrados associados à oração. Por meio disso, suas transgressões intencionais - isto é, os pensamentos estranhos - são considerados para ele como méritos. E este é o significado de EPhRaIm, como está escrito (Gênesis 41:52), “pois Deus hiPhRanI (me fez fecundo) na terra da minha aflição”. A explicação é: Por meio dos pensamentos sagrados, aquilo que antes estava aflito - ou seja, desolado e ressecado - é considerado por ele como mérito. Portanto, quando uma pessoa ora com esses dois aspectos - os mencionados Menasheh e Efraim - ela certamente adquire humildade e humildade. E essa humildade gera medo, como está escrito (Provérbios 22: 4), “A humildade resulta no temor de Deus.” Conseqüentemente, ele ora também com medo. E o medo é identificado com malkhut, como nossos Sábios, de memória abençoada, disseram: “Não fosse pelo medo do malkhut (governo) ...” (Avot 3: 2). É assim que a prece contém a qualidade do medo, e uma prece como essa tem o aspecto de maestria. Este é também o deleite do Abençoado, através do qual a Vontade do Criador é cumprida. Certamente, se no início, quando esse deleite não existia - Deus apenas previu que em um futuro distante haveria tzaddikim que orariam dessa maneira - & lt; Ele se deleitou com isso e criou o & gt; mundo através dos Dez Pronunciamentos (Avot 5: 1), tanto mais agora, quando este deleite existe, o Abençoado renova Seu mundo com os Dez Pronunciamentos, como está escrito (Liturgia da Manhã), “Em Sua bondade Ele renova diariamente, sempre, a obra da Criação. ” Esta é a explicação do versículo: {“Gileade é minha, e Menasheh é minha; Efraim é a fortaleza da minha cabeça; Yehudah, meus governantes. ”} GiLEaD é meu ... - Isso conota GaL EiD: que o deleite de Deus nitGaLeh (foi revelado) antes da criação do mundo; she-E’Dein (que Ele se deleitou) e se adornou com a oração dos justos, quando ela conteria os dois aspectos, Menasheh e Ephraim, conforme explicado acima. a força de minha cabeça - Isto é, ele deve fortalecer os pensamentos sagrados. YehuDaH - Ou seja, oração, como está escrito (Gênesis 29:35), “Desta vez, oDeH (louvarei com gratidão)”; meus governantes— Rashi explica: isso conota governo e malkhut. Em outras palavras, a oração atinge o domínio, para que o supracitado deleite seja revelado e Ele renove Seu mundo com os Dez Enunciados, conforme mencionado acima. Essas dez declarações são um yod. Yod e o dalet acima mencionado formam um heh. {“Pois eu disse: O mundo é construído sobre a benignidade” (Salmos 89: 3).} E as Dez Declarações são derivadas da bondade amorosa. Como [o versículo] declara: “Pois eu disse” - isto é, as Declarações - “O mundo é construído sobre a benignidade.” E "benignidade" é sinônimo de El (Onipotente), como em (Salmos 52: 3), "A benignidade de El dura o dia todo."

Seção 2

2. E esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Elohim (ó Senhor), al dami lakh (não te cales); não seja surdo nem quieto, ó El (Onipotente). ”} ELoHIM, AL DaMI LaKh - Em outras palavras: Quando você vê que o Nome ÆLoHIM se tornou as letras AL DaMI —ou seja, o Heh se tornou um Dalet— digo LeKha (para você) ... não seja surdo nem quieto, ó El - que você deve empregar a oração que tem os dois aspectos mencionados acima para despertar o aspecto de “El”, transformando assim o dalet de volta em heh. Então, E-L se torna DaD e M-I se torna DaD. E Heh é a generosidade. Isso ocorre porque o valor numérico das três formações do heh junto com os dois fatores compostos é [o mesmo] ChaLaV (leite), como é conhecido pelos iniciados nos ensinamentos esotéricos.