Likutey Moharan/Parte 2/Torá 7

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Torá 7


Seção 1

“Vayehi Mikeitz (E foi no final de) dois anos de dias que o Faraó sonhou ...” (Gênesis 41: 1) “Porque ele os guiará com compaixão” (Isaías 49:10). Em outras palavras, quem tem compaixão pode ser um líder. E é preciso saber agir com essa compaixão. É proibido mostrar compaixão pelos ímpios ou pelos assassinos e ladrões. Além disso, alguém que não sabe como exercer compaixão pode “ter pena” de um bebê de quatro dias dando-lhe alimentos adequados para um adulto, e não para esse bebê. Essa criança deve ser alimentada especificamente com leite. Portanto, é necessário saber agir com compaixão. A compaixão por uma criança como essa exige que lhe seja dado especificamente leite; e para um adulto, [dando-lhe] a comida de que ele precisa. Da mesma forma, é necessário mostrar compaixão para com cada pessoa como é adequado para ela.

Seção 2

2. Apenas Moshe Rabbeinu teve tal compaixão. Ele era o líder do povo judeu e será o líder no futuro, pois “O que era, será” (Eclesiastes 1: 9). Moshe Rabbeinu tinha genuína compaixão pelo povo judeu. Ele se sacrificou por eles e deixou sua vida de lado, não mostrando absolutamente nenhuma preocupação consigo mesmo. Embora Deus tenha dito a ele: “e eu farei de você uma grande nação” (Êxodo 32:10), ele não deu atenção a isso, mas disse: “Se queres, perdoa a sua ofensa” (ibid.: 32) . Isso porque ele era compassivo e um verdadeiro líder. E [Moshe] se envolveu em estabelecer o mundo, para que fosse habitado por seres humanos. O elemento humano essencial é daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus). Alguém sem daat não faz parte da raça humana e não merece ser chamado de humano. Ele nada mais é do que uma besta com aparência de ser humano. Moshe Rabbeinu teve compaixão e se envolveu em colonizar o mundo para que fosse habitado e cheio de seres humanos - ou seja, pessoas com daat. Ele foi quem desdobrou a luz da daat para nós, como está escrito (Deuteronômio 4:35), “Fostes que divulgaste a daat que YHVH (Deus) é o Elohim (Senhor).” Moshe desdobrou daat e revelou-nos que existe Elohim, Governante da terra.

Seção 3

3. A principal compaixão é quando os judeus, o povo santo, sucumbem ao pecado, Deus me livre. Que o Compassivo nos poupe. Não há maior compaixão do que isso. Isso ocorre porque todo o terrível sofrimento do mundo é considerado nada em comparação com o pesado fardo do pecado, Deus me livre. Pois quando Israel sucumbe ao pecado, Deus me livre, é um fardo muito pesado, impossível de suportar, como em “como um fardo muito pesado, eles são muito pesados ​​para mim” (Salmos 38: 5). Qualquer pessoa que conhece a santidade de Israel - sua fonte - e discerne sua espiritualidade e refinamento, sabe que Israel está totalmente distante do pecado. [Ele sabe,] também, que, por causa da grande medida de sua santidade inata e seu grande refinamento e espiritualidade, eles não têm qualquer ligação com o pecado. Portanto, todo o sofrimento do mundo não é considerado um fardo em comparação com o pesado fardo do pecado, Deus nos livre. Que o Compassivo nos poupe. E mesmo quando uma pessoa suporta sofrimento, se não incluir o pecado, eu Isso não é de forma alguma considerado sofrimento. É como em “Não há sofrimento sem pecado” (Shabat 55a). Se nenhum pecado está presente, não é sofrimento, porque sofrimento é apenas quando alguém sucumbe ao pecado, Deus nos livre. Assim, a essência da compaixão é mostrar compaixão por Israel, o povo santo, libertando-os do pesado fardo do pecado. É por isso que sempre que Israel sucumbia a qualquer pecado, Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, se sacrificaria por eles e oraria por eles, como aconteceu com os espias e semelhantes. Ele sabia que, por causa de sua santidade e refinamento, eles estão distantes do pecado e completamente incapazes de suportar o pesado fardo do pecado. E, de fato, qual é a gênese do pecado, Deus me livre? Não é nada além da falta de daat. Isso ocorre porque “uma pessoa não peca a menos que um espírito de tolice entre nela” (Sotah 3a). Portanto, esta é a maior compaixão de todas: é preciso mostrar compaixão por ele instilando-o com daat. É como em “Digno de nota o que dá sabedoria aos pobres” (Salmo 41: 2), porque a pobreza nada mais é do que a falta de daat (Nedarim 41a). É preciso mostrar-lhe compaixão instilando-o com daat.

Seção 4

4. Mesmo quando a hora de uma pessoa chega ao fim e a alma ascende e se liga ao lugar para o qual ascende nos mundos superiores, permanecer no alto não é o propósito final e a perfeição da alma. Em vez disso, a alma é mais perfeita quando, ao mesmo tempo que está acima, também está abaixo. Portanto, deve-se deixar uma bênção, um filho ou um discípulo, de modo que, na hora de sua subida ao alto, seu daat também permaneça abaixo. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “que não tem substituto” (Salmos 55:20) - um opina que se refere a um filho, e o outro opina que se refere a um discípulo (Bava Batra 116a). Pois o discípulo recebe o daat do professor. O filho também, porque certamente não é nenhuma vantagem deixar para trás um filho mau, Deus me livre. O principal é deixar um filho que também é um discípulo, que recebe dele sua sabedoria e sua data. Quanto ao outro, ele sustenta que um discípulo é suficiente porque o principal é deixar para trás a própria data no mundo. Consequentemente, mesmo apenas um discípulo é suficiente, porque a perfeição final é que o daat permaneça no mundo no momento da passagem, quando a alma ascende às alturas. Qualquer pessoa com um mínimo de conhecimento do Abençoado sabe que nada dá a Deus maior prazer e deleite do que exaltar e santificar Seu Santo Nome neste mundo humilde. Este é o maior prazer e deleite de Deus, conforme é trazido (cf. Mussaf de Yom Kippur), "Você deseja louvor de montes de pó, de pedaços de barro." Deus tem serafins, chayot, ofanim e mundos celestiais que O servem. Mesmo assim, Seu maior prazer e deleite é quando o serviço deste mundo humilde ascende aos reinos do alto. Portanto, deve-se deixar para trás um filho ou discípulo, de modo que sua data permaneça abaixo para iluminar os habitantes deste mundo humilde. Pois quando seu daat permanece abaixo por meio de um filho ou discípulo, é considerado como se ele próprio tivesse literalmente permanecido no mundo. Produzir discípulos é algo que qualquer pessoa pode realizar. Quando duas pessoas discutem o medo do Céu e uma diz algo que ilumina seu amigo, este é considerado o aspecto de discípulo em relação a ele. E, ocasionalmente, acontece o contrário. Ou seja, quando mais tarde ouve algo de seu amigo, ele se torna o aspecto de discípulo em relação a seu amigo. E cada pessoa tem que trabalhar conscienciosamente nisso, porque “Ele não o criou para o vazio; Ele o formou para habitação ”(Isaías 45:18). Todos devem se empenhar em estabelecer o mundo, para enchê-lo de seres humanos, como está escrito (Gênesis 1:28), “e encher a terra”. A essência de colonizar o mundo é quando ele está cheio de seres humanos - ou seja, pessoas com daat, porque alguém sem daat não é humano. {Em outras palavras, assim como uma pessoa é ordenada a gerar filhos para perpetuar a existência do mundo, também ela é ordenada a instilar daat e medo do Céu em seus filhos e discípulos. Esta é a essência da mitzvah: ele é ordenado a produzir descendentes para o mundo existir. É essencial que ele produza descendentes da espécie humana, e não da espécie de animal ou besta com aparência de ser humano. Portanto, enquanto as pessoas não forem iluminadas por daat, de forma que não conheçam e experimentem Sua Divindade e domínio, elas não são classificadas como humanas. Isso ocorre porque lhes falta a data para conhecer a Deus, que é o elemento definidor de um ser humano. O mundo é, portanto, considerado “vazio e vazio” (Gênesis 1: 2). E sobre isso se diz: “Ele não o criou para o vazio; Ele o formou para habitação. ” É preciso colonizar o mundo, para que seja habitado especificamente por seres humanos - ou seja, pessoas com daat, que conhecem a Deus. Esta também é a mitsvá de "e encher a terra". Temos que preencher o mundo com humanos seres. Em outras palavras, cada pessoa é ordenada a falar com seu amigo sobre o medo do Céu, a fim de instigar seu amigo com daat. Esta é a essência da colonização do mundo - que seja habitado por seres humanos, ou seja, pessoas com daat, que conhecem a Deus.} Assim, todos têm que se envolver nisso - instilar a data e o medo do Céu em seu amigo, por meio do qual seu amigo se torna o aspecto de discípulo em relação a ele. Então, quando seus dias se completam e chega a hora de sua morte, ele se torna corporificado naquele ensinamento que incutiu em seu amigo. É considerado como se ele próprio existisse literalmente neste mundo, como em “quem não tem substituto” - um opina que isso se refere a um filho, e o outro opina que isso se refere a um discípulo. Segue-se que, quando ele deixa um filho ou discípulo, ele tem califote - ou seja, ele tem um substituto porque seu daat permanece para trás por meio de um filho ou discípulo, como discutido acima. O principal é daat. Quando seu daat permanece para trás por meio de um filho ou discípulo, é considerado como se ele literalmente continuasse a existir no mundo. Assim, [as letras que soletram] ChaLIPhOT são as letras iniciais de Pi Yedaber Chakhmot V’hagut Leebee Tevunot ("Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensiva") (Salmos 49: 4). Pois o principal é daat, que é o conceito de “Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensão”. Este é o principal legado e substituição que uma pessoa deixa para trás - ou seja, que ele falou sabedoria e compreensão com seu amigo e incutiu nele o verdadeiro daat e medo do céu. Portanto, as letras iniciais de Pi Yedaber Chakhmot V’hagut Leebee Tevunot soletram ChaLIPhOT, pois este é o principal substituto e legado. Na verdade, um filho e um discípulo são um e o mesmo. Isso ocorre porque um filho também é um discípulo. E um discípulo é semelhante a um filho, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Quem ensina a Torá ao filho de seu amigo, é como se o tivesse feito (Sinédrio 99b). É considerado como se ele fizesse também o corpo do discípulo, porque antes ele não merecia ser chamado de humano, pois não tinha daat e por isso apenas se parecia com um ser humano. Segue-se que, estudando Torá com ele e instilando-o com daat, ele se tornou um ser humano. Portanto, é considerado como se ele o fizesse, literalmente. Portanto, o discípulo também é semelhante a um filho.

Seção 5

5. No entanto, quem deseja discutir o medo do céu com seu amigo deve possuir o medo do céu. É para que suas palavras impressionem seu amigo, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Qualquer pessoa que teme o Céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b). É também para que suas palavras fiquem com o amigo. Pois há momentos em que uma pessoa diz algo para seu amigo, mas as palavras instantaneamente passam pelo coração do outro e partem, sem ficar com ele de forma alguma. Portanto, isso requer que ele tenha medo do céu. Qualquer pessoa cujo medo do pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria perdurará (Avot 3: 9) - ou seja, suas palavras permanecerão com seu amigo. Segue-se que qualquer pessoa que deseja incutir daat em seu amigo deve ter medo do céu, para que suas palavras sejam aceitas e perdurem. Este é o significado de “quem não tem substituto e não teme a Deus”. Em outras palavras, quando uma pessoa não deixa sua daat por meio de um filho ou discípulo - este é o conceito de “substituição” - é um sinal de que “eles não temem a Deus”, porque o medo faz com que sua daat fique para trás.

Seção 6

6. Falar com amigos para incuti-los com daat e medo do Céu e produzir discípulos traz para a internalização das luzes do makifim (percepções transcendentes). Em outras palavras, torna-se digno de compreender e saber o que inicialmente não entendia nem sabia. Aquilo que uma pessoa entende e apreende com seu intelecto é imanente, pois essa percepção penetra em seu intelecto. Mas aquilo que não pode penetrar em seu intelecto - ou seja, que é impossível para ele entender - é transcendente. Envolve seu intelecto e ele não pode internalizá-lo porque, para ele, é transcendente, visto que é incapaz de compreendê-lo. Mas, como resultado de seu envolvimento em falar com as pessoas e incutir seu daat nelas, sua mente se esvazia de suas percepções e daat anteriores, e por meio disso a percepção transcendente penetra. Isso ocorre porque esvaziar sua mente instilando seu daat em seu amigo traz à internalização daquilo que era transcendente, e ele merece compreender a percepção transcendente - isto é, ele entende o que originalmente ele não podia. Agora, existem muitos níveis de makifim. Isso ocorre porque o que para uma pessoa é transcendente, para seu amigo em um nível superior é imanente. E assim por diante, cada vez mais alto. Também pode ser aquela percepção que para uma pessoa é transcendente, para outra pessoa é ainda menos que imanente, porque esta está em um nível muito maior do que ele. Assim, quando uma pessoa fala Quando está com seu amigo sobre o medo do Céu e instila seu daat nele, seu próprio makif é internalizado. E assim por diante, cada vez mais alto; proporcional ao seu aspecto e nível, a percepção transcendente de cada pessoa se torna imanente quando ela fala com seu colega ou discípulo e instila sua própria daat nela. Este é o significado de “Porque é algo muito próximo de você, na sua boca e no seu coração, fazer isso” (Deuteronômio 30:14). Pois é algo extremamente próximo a você - em outras palavras, para trazer para perto de você aquilo que é “excedente” - o conceito dos makifim, que estão ocultos e extremamente distantes de uma pessoa. Trazê-los para mais perto de você e torná-los imanentes depende de “na sua boca e no seu coração, fazer isso”. em sua boca e em seu coração— É como em “Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensão”. Em outras palavras, ele deve revelar sua sabedoria e compreensão aos discípulos, conforme discutido acima. Isto é: para fazê-lo - Isso é “como se ele o fizesse”, conforme mencionado acima. Com isso, ele é capaz de internalizar as percepções transcendentes e trazê-las para perto; tornando o que é “excedente”, imanente. Acima de todos são os makifim do sábio líder da geração, que é seu professor. Quando este mestre-sábio da geração fala com seus discípulos e instila sua data neles, suas próprias percepções transcendentes são internalizadas. Seus makifim são o conceito de duração de dias e anos. Isso porque seus makifim correspondem ao Mundo Vindouro, que, estando além do tempo, é um dia que é eternamente longo (Kiddushin 39b). Pois todo o tempo deste mundo inteiro, passado e futuro, é absolutamente nada em comparação com um único dia, e até mesmo um único momento, do Mundo Vindouro, que é um dia que é eternamente longo. O tempo não existe lá porque [o mundo vindouro] está além do tempo. Em vez disso, o continuum de experiência lá é ordenado em correspondência com a obtenção do makifim. Alguns maKiFim estão associados a dias, enquanto outros maKiFim estão associados a anos, como em “teKuFot (ciclos) de dias” (1 Samuel 1:20) e teKuFot de anos (ver Êxodo 34:22 e 2 Crônicas 24:23). Assim, são esses makifim que estão na ordem do tempo ali. Alcançar essas percepções transcendentes é o principal prazer e deleite do Mundo Vindouro. Feliz é aquele que merece alcançá-los. E este é o culminar do conhecimento. Pois o ápice de todo conhecimento é quando percebemos que nada sabemos. Isso ocorre porque a obtenção desses makifim, o deleite do Mundo vindouro, é o conceito de “Quão abundante é o teu bem que guardaste para aqueles que te temem” (Salmos 31:20). Eles são o bem abundante que está armazenado, oculto e escondido de todos os olhos. Este é o significado de “Mah (Quão) abundante é o seu bem” - especificamente mah. Pois essas [percepções] são o conceito de mah, como em “Mah (o que) você viu? Mah, sua investigação alcançou? ” Isto é: O ponto culminante de todo conhecimento é quando percebemos que não sabemos nada. Também é sinônimo de influxo de Keter, porque KeTeR significa cercar, como em “KiTRu (Eles cercaram) os benjaminitas ...” (Juízes 20:43).

Seção 7

7. Agora, o sábio que merece esses makifim, o influxo de Keter, deve possuir o atributo de kol, como em "por kol (tudo) que está no céu e na terra" (1 Crônicas 29:11) - que Targum processa como: ele une céu e terra. Ele tem que defender e sustentar dois mundos, o mundo superior e o mundo inferior, a saber, o céu e a terra. O tzaddik-sábio deve apoiar ambos, sustentando cada um através de seu próprio aspecto. Isso ocorre porque existem aqueles que “moram acima” e aqueles que “moram abaixo”, ou seja, o mundo superior e o mundo inferior, o conceito de céu e terra. O tzaddik deve mostrar àqueles que vivem acima que eles realmente não sabem nada sobre o Abençoado. Este é o insight de mah, como em “Mah, você viu? Mah sua investigação alcançou? ”- o conceito de“ Ayeh (onde está) o lugar de Sua glória? ” Por outro lado, ele deve mostrar aos que moram abaixo que, pelo contrário, “toda a terra está cheia da Sua glória” (Isaías 6: 3). Pois existem aqueles que “habitam o pó”, que estão submersos nos níveis mais baixos, para os quais parece que estão muito distantes do Abençoado. O tzaddik deve despertá-los e acordá-los, como em “despertar e cantar, vocês que moram no pó” (ibid. 26:19). Ele deve revelar a eles que Deus está com eles e que estão perto Dele, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. E ele deve encorajá-los e despertá-los para que não se desesperem, Deus nos livre, pois eles ainda estão com Deus e perto Dele, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. Este é o atributo kol que o tzaddik possui, como em “para kol que está no céu e na terra” - ele une o céu e a terra. Em outras palavras, ele sustenta e sustenta dois mundos. Ele defende e sustenta o mundo superior com o conceito de mah: "wh Onde está o lugar da Sua glória? ” E ele sustenta o mundo inferior com o conceito de "toda a terra está cheia da Sua glória". {Veja abaixo (Likutey Moharan II, 68), onde este mesmo assunto é explicado com mais detalhes. O princípio é que a perfeição final para o tzaddik é quando ele possui ambos os conceitos acima mencionados - ou seja, ele sabe como falar, ensinar e brilhar em cada pessoa individualmente, naqueles que moram acima e também naqueles que moram abaixo, tanto na parte superior quanto na inferior, "no céu e na terra". Estes correspondem ao grande e ao pequeno. Para aqueles cujo nível é grande, a elite espiritual, que habita o alto, o tzaddik deve ser capaz de mostrar e revelar a eles que eles ainda não sabem nada sobre Deus - “O que você viu? O que sua investigação alcançou? ” Este é o ensinamento e a percepção que ele deve brilhar e incutir naqueles cujo nível é grande, que habitam acima. Por outro lado, existem aqueles que estão extremamente afundados no nível mais baixo e desistiriam totalmente de si mesmos, Deus nos livre, pois lhes parece que estão muito distantes de Deus e que toda a sua força e expectativa de Deus se foi. 'O tzaddik deve ser capaz de despertar e acordá-los, para que eles nunca se desesperem, não importa qual seja a situação, seja qual for! E ele deve mostrar a eles e brilhar neles que Deus ainda está com eles, perto e perto deles. Mesmo dentro da própria terra - mesmo que alguém tenha caído no abismo mais profundo do Inferno, Deus me livre - ainda e tudo, a glória do Abençoado é encontrada particularmente lá, porque "toda a terra está cheia da Sua glória." Portanto, este é o atributo de kol que o tzaddik possui.}

Seção 8

8. Além disso, este sábio da geração deve saber qual dos makifim ele deve atrair e quais não. Por esta razão, existem coisas que ele pode não revelar aos discípulos, porque se o fizer, seu intelecto irá internalizar outros makifim, e às vezes ele não pretende internalizar essas percepções transcendentes. Tome, por exemplo, o professor que, ao explicar a seu aluno alguma passagem talmúdica e seus comentadores, encontra uma questão difícil. Inicialmente, essa dificuldade foi uma percepção transcendente para ele, pois não tinha consciência disso. Mas assim que a dificuldade vem à mente, ele a conta ao aluno e, à medida que explica a dificuldade, uma solução surge em sua mente. Como resultado, ele compreende outra percepção transcendente, sendo esta a solução para a dificuldade, que ele então relaciona também ao aluno. Mas quando ele revela também a solução ao aluno, ele internaliza mais uma percepção transcendente e esta percepção atual restaura a dificuldade original. Pelo contrário, a dificuldade agora é mais forte e abrangente do que originalmente. Verifica-se, que ao revelar a solução ao aluno, ele internalizou outra percepção transcendente, uma nova percepção, que fez com que a dificuldade voltasse com maior força, pois agora é mais forte e abrangente do que originalmente. Da mesma forma, há insights que contêm coisas que ninguém pode revelar, porque revelar essa solução ao discípulo faz com que uma nova percepção transcendente seja internalizada, por meio da qual a difícil questão se torna mais forte e abrangente do que originalmente. Eventualmente, isso pode levá-lo a makifim que estão além do tempo - não há tempo suficiente para esclarecer as dificuldades e soluções que existem, pois elas estão além do tempo. Isso porque a cada percepção, dificuldade ou solução que ele revela, uma nova percepção transcendente é internalizada. Assim, se ele não for cuidadoso com suas palavras, sendo particular sobre o que revelar e o que não revelar, ele se envolverá com dificuldades e soluções para as quais não há tempo suficiente para esclarecê-las, por serem makifim que estão além do tempo. O sábio deve, portanto, fazer uma cerca para suas palavras. Ele deve ser particular e cuidadoso sobre o que revelar e o que não revelar, de modo que ele alcance apenas aqueles makifim que ele deve alcançar e não aqueles que ele não deve atingir. Este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quando Moshe ascendeu ao alto, ele encontrou o Santo Abençoado afixando coroas nas letras [da Torá]. "Mestre do universo! Quem obriga isso de você? " ele perguntou. “No futuro, um homem chamado Akiva, filho de Yosef, se levantará e derivará inúmeras leis com base em cada coroa”, respondeu Ele. "Mestre do universo!" ele disse, "não seria apropriado dar a Torá através dele?" "Fique em silencio!" Ele respondeu. “Assim surgiu no pensamento” (Menachot 29b). Isso parece difícil. Por que Deus disse a ele "Fique em silêncio!" depois de ele já ter feito a pergunta? E de que adianta esse silêncio depois de ter perguntado o que perguntou? No entanto, assim que Moshe deu voz à dificuldade, a solução imediatamente veio à sua mente. Mas se ele articulasse a solução, uma percepção transcendente diferente seria internalizado e isso o levaria a uma dificuldade mais forte e abrangente do que quando começou. Deus, portanto, disse a ele: "Fique em silêncio!" Em outras palavras, ele deve ficar em silêncio e não revelar a solução, para que ele não chegue a uma dificuldade mais forte e abrangente do que começou. Este é o significado de "Assim surgiu no pensamento." Em outras palavras, assim que uma pessoa revela a percepção imanente, outra percepção transcendente é internalizada e uma nova percepção surge no pensamento. Portanto, é necessário ficar em silêncio, para não se aproximar do makifim que não se pretende atingir. Este é o significado de “Fique em silêncio! Assim surgiu no pensamento. ” E esta é a explicação de: Seja deliberado no julgamento; produzir muitos discípulos; e faça uma cerca para a Torá (Avot 1: 1). Seja deliberado no julgamento— O sábio mencionado deve ser deliberativo, sabendo como falar com cada indivíduo. Para aqueles que moram acima, ele revela a percepção de mah, como em "Mah você viu? ..." E para aqueles que moram abaixo, ele revela a percepção de "toda a terra está cheia de Sua glória." Este é o conceito de juízo, de justiça, como em “O Senhor é juiz, ele derruba um e levanta outro” (Salmos 75: 8). [O sábio] deve abaixar os elevados e mostrar-lhes que eles não sabem nada sobre o Abençoado. Mas os pequenos, aqueles que “habitam no pó”, ele deve erguer; ele deve despertá-los e acordá-los, para que nunca se desesperem, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. E isso é: produzir muitos discípulos - Quando uma pessoa merece tal discernimento, de modo que ilumine grandes e pequenos, ela certamente produzirá muitos discípulos. Isso porque todos precisam dele, por conta de sua capacidade de estudar com todos eles, como discutido acima. E isso é: e faça uma cerca para a Torá - Como em: O silêncio é uma cerca para a sabedoria (Avot 3:13). Ele deve fazer uma cerca para suas palavras, às vezes em silêncio, como em “Silêncio! Assim surgiu no pensamento. ” Ao produzir muitos discípulos, ele merece atingir o makifim - ou seja, ele agarra e compreende aquilo que originalmente não podia compreender. Ele deve, portanto, fazer uma cerca para suas palavras e às vezes manter o silêncio, para não se ocupar com makifim que estão além do tempo, para os quais não há tempo suficiente para esclarecer as difíceis questões e soluções que contêm, como discutido acima. Agora, esses dois conceitos, aqueles que moram acima e aqueles que moram abaixo - ou seja, o insight de mah, e o insight de "toda a terra está cheia de Sua glória" - são sinônimos do insight que é o conceito de filho e aquele que é o conceito de discípulo. E embora um filho e um discípulo sejam um e o mesmo, como discutido acima - visto que um filho também é um discípulo, e um discípulo também é semelhante a um filho, pois é considerado como se ele o fizesse, como discutido acima - no entanto, há uma distinção entre um filho e um discípulo. Um filho que também é discípulo é superior a um mero discípulo porque, da cabeça aos pés, ele é derivado do pai. Não há um fio de cabelo nele que não seja derivado da mente do pai. Conseqüentemente, o insight do filho é de um nível maior do que o insight associado ao discípulo. E esta é a diferença entre a profecia de Moshe Rabbeinu e a dos outros profetas. Moshe olhou para um espelho que brilha, enquanto eles olharam para um espelho que não brilha (Yevamot 49b). Esta é precisamente a diferença entre a visão daqueles que moram acima e daqueles que moram abaixo, os conceitos de filho e discípulo. Moshe atingiu o nível de “porque nenhum humano Me verá e viverá” (Êxodo 33:20). Este é o insight de mah, como em “Mah, você viu? ...”, que é o insight daqueles que moram no alto, um filho. Mas Yeshayahu, que estava em um nível espiritual inferior ao de Moshe, disse: “Eu vi o Senhor” (Isaías 6: 1). Esta é a visão daqueles que moram abaixo, um discípulo, como em "toda a terra está cheia da Sua glória". Embora Yeshayahu soubesse que há um insight que é o conceito de mah, ele falou de acordo com seu próprio nível - ou seja, com o insight de "toda a terra está cheia de Sua glória", como em "Eu vi o Senhor". Segue-se que filho e discípulo são sinônimos daqueles que moram acima e daqueles que moram abaixo. Em outras palavras, o insight de mah, como em “Mah, você viu? Mah sua investigação alcançou? ”- como em“ Onde está o lugar de Sua glória? ” e “porque nenhum humano Me verá” - é a visão do filho, daqueles que habitam no alto. E a visão que é “toda a terra está cheia de Sua glória”, como em “Eu vi o Senhor”, corresponde à visão do discípulo, daqueles que habitam abaixo. Pois o filho é derivado inteiramente da mente do pai e, portanto, merece o insight de seu pai exatamente - ou seja, o conceito de mah, que é o insight do mestre-sábio da geração, conforme discutido acima. Mas o discípulo recebe apenas o discernimento daqueles que moram abaixo, que é "toda a terra está cheia da Sua glória", conforme discutido ab ove.

Seção 9

9. E é preciso unir os mundos, o superior com o inferior e o inferior com o superior. O filho deve incorporar o elemento de discípulo, e o discípulo deve incorporar o elemento de filho, a fim de que eles tenham medo do céu. Isso ocorre porque o filho é sinônimo do insight de mah, como em "Mah, você viu? ..." Sendo assim, ele não terá nenhum temor de Deus, uma vez que nunca é testemunha da glória do Abençoado. O filho deve, portanto, incorporar um elemento de discípulo; revelar ao conceito de filho também um pouco do discernimento do discípulo, ou seja, que "toda a terra está cheia da Sua glória", a fim de que ele tenha temor a Deus. O mesmo se aplica ao discípulo, cuja visão é "toda a terra está cheia da Sua glória". Sendo assim, ele corre o risco de deixar de existir. É, portanto, necessário mostrar a ele um pouco da visão do filho, ou seja, o conceito de mah, para que ele não deixe de existir, mas em vez disso tenha temor a Deus.

Seção 10

10. Ao engrenar filho e discípulo, é possível que uma pessoa experimente a revelação do Desejo que vem na hora de comer - contanto que ela seja forte, e não o oposto {a shlimazel}. A luz do Desejo brilha nele enquanto come, de modo que ele anseia muito e anseia por Deus com um desejo ilimitado, sem saber de forma alguma o que ele deseja! Este é o conceito de “e Tu lhes dás o seu sustento a seu tempo” (Salmos 145: 15). “Em seu tempo” alude à revelação do Desejo mencionada acima, como em “naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel:‘ O que Deus fez? ’” (Números 23:23). Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A divisão dos justos no futuro será para dentro daquela dos anjos ministradores (Yerushalmi, Shabat 6: 9). “Partição” corresponde a makifim, que são as partições do intelecto. No futuro, as partições dos makifim dos justos serão maiores do que as dos makifim dos anjos ministradores. Seu insight será então no nível de mah - "Mah (o que) Deus fez?" Esta revelação de mah é a revelação do Desejo, que é superior a tudo o mais. Ela se manifesta na hora de comer, como em "e Você lhes dá o sustento na hora certa." Especificamente "em seu tempo", que corresponde à revelação do Desejo, que é mah, como em "naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'Mah (O que) ...". Isso corresponde ao makifim mencionado acima , visto que [também] são o conceito de mah, ou seja, a revelação do Desejo. Quanto a por que alguém experimenta a revelação do Desejo particularmente na hora de comer - sabe! qualquer um que cingir seus lombos para assumir o papel de provedor, para fornecer sustento para aqueles que dependem dele, deve ser um robusto, não o oposto {a shlimazel}, porque ele precisa ter uma certa quantidade de autoridade. Isso ocorre porque todo sustento é retirado de Malkhut (Reinado), como está escrito sobre o rei: "A árvore que você viu, que cresceu e se tornou forte ... na qual havia sustento para todos ... É você, ó rei" ( Daniel 4: 17-19). Conseqüentemente, qualquer pessoa que deseje obter seu sustento deve ter certa autoridade, a fim de ter alguma conexão com Malkhut. Este é o significado de "na hora das refeições,‘ Venha halom (aqui) ’” (Rute 2:14). Halom não se refere a nada além de malkhut. Uma pessoa deve ter autoridade / Malkhut “na hora das refeições”, pois este é o meio para obter seu sustento. Portanto, quando um marido se prepara para assumir a responsabilidade por sua esposa e se obriga a sustentá-la - conforme declarado no contrato de casamento: Eu irei estimar, honrar e apoiar ... - ele recebe uma medida de autoridade, como está escrito, “E ele te dominará” (Gênesis 3:16). Essa autoridade é o que permite que ele ganhe sustento. O mesmo é verdade para todos os funcionários; qualquer um que precise fornecer maior sustento para os muitos que dependem dele. Ele deve ter maior autoridade para conseguir ganhar a vida por meio de Malkhut. Agora, Malkhut recebe o sustento das mãos que estão no Mar da Sabedoria. Isso se refere às dicas, que correspondem às mãos, como está escrito (Provérbios 1:24), “Eu estendi minha mão e ninguém prestou atenção” - e Rashi explica: isso se refere a dicas. Pois há momentos em que, ao revelar sua sabedoria, o sábio diz algo por meio do qual ele sugere a seus alunos - ou seja, aquilo que não pode ser explicado explicitamente. Somente através das dicas nas palavras eles são capazes de entender sua intenção. Essas dicas são o conceito de mãos, de "Eu estendi minha mão". Este é também o conceito das mãos que estão no Mar da Sabedoria, como em “Este é o mar, vasto e de mãos largas” (Salmos 104: 25). E dessas mãos Malkhut recebe o sustento, como em "Você abre sua mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos" (Salmos 145: 16) - ou seja, o sustento é obtido a partir do conceito de mãos mencionado anteriormente. Este é o significado de "e satisfazer o desejo de todos os seres vivos". É um Iludes com a revelação do Desejo, que se manifesta no meio de vida, como em "e Tu lhes dás o seu sustento a seu tempo". Como resultado de Malkhut receber o sustento dessas mãos no Mar da Sabedoria, a luz do makifim é revelada na comida e no sustento. Esta é a revelação do Desejo, porque os makifim brilham no Mar da Sabedoria que o sábio revela. {“Este é o mar, vasto e de mão larga; coisas rastejantes estão lá além do número, criaturas pequenas e grandes. Lá vão os navios e este Leviatã com o qual Você formou l’sachek (para brincar). Todos eles confiam em Ti para lhes dar comida a seu tempo ”(Salmos 104: 25-27).} E isto é: “Este é o mar, vasto e de mão larga ... este Leviatã que Você formou para se divertir.” “Leviatã” alude a Malkhut, como está escrito, “Leviatã, a serpente de parafuso ... Leviatã, a serpente retorcida” (Isaías 27: 1) - e Rashi explica: isso se refere a Malkhut. Este é o significado de “l’SaCheK com”. Faz alusão a SheChaKim ("Moinhos"), visto que é onde eles moem o maná (Chagigah 12b) - ou seja, o meio de vida. Em outras palavras, Malkhut / Leviathan recebe o sustento das mãos que estão no Mar da Sabedoria, o conceito de “Este é o mar, vasto e amplo”, conforme discutido acima. E quando o meio de vida chega a Malkhut, é moído e moído lá para que cada pessoa receba uma ração adequada de sustento. E este é "l’sachek com" - o conceito de Shechakim, onde eles moem o maná. Para a subsistência, o maná, é moído e moído em Malkhut / Leviathan, que recebe a subsistência do conceito de "Este é o mar, vasto e de mão larga" - isto é, das mãos no Mar da Sabedoria, a saber, o conceito de dicas, conforme discutido acima. Isso também é “Todos eles esperam que Você lhes dê comida a seu tempo”. Isso ocorre porque todos procuram e esperam ganhar a vida. Malkhut coleta e reúne toda a confiança de todas as pessoas do mundo - que procuram e esperam ganhar a vida - e com essa confiança Malkhut ascende para receber o sustento das mãos mencionadas. Este é “Todos olham para você”. Como resultado da confiança de que todos olham para Ele, esperando e procurando por sustento, o sustento é obtido por meio de Malkhut. E isso é “dar-lhes comida a seu tempo”. Especificamente "em seu tempo", que corresponde à revelação do Desejo que se manifesta no meio de vida - o conceito de "naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'O que Deus fez?'" / "E Você dá eles seu sustento em seu tempo ”/“ Você abre sua mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos ”, como discutido acima. E isto é “senão a tua destra e o teu braço, e a luz do teu rosto, porque os favoreceste” (Salmos 44: 4). “Tua mão direita e Teu braço” alude às mãos mencionadas, por meio das quais a luz dos makifim, ou seja, a revelação do Desejo, se torna manifesta. E isso é "e a luz do Seu rosto - para r'tzitam (Você os favoreceu)." Os makifim são a luz do rosto. Isso é "para R’TZitam", porque [os makifim] são a revelação de RaTZon (Desejo / Favor). Isso também é “feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre e cujos ministros jantam na hora certa” (Eclesiastes 10:17). Liberdade corresponde a yovel (jubileu), que significa a união de filho e discípulo, porque [as letras da palavra] YOVeL são as letras [iniciais] de V 'chol Banayikh Limudei YHVH (“E todos os seus filhos serão alunos de Deus ”) (Isaías 54:13) - isto é, a união de filho e discípulo. “Seus filhos” se refere a filho; “Estudantes de Deus” refere-se a discípulos. Malkhut recebe o sustento da união de filho e discípulo, o conceito de yovel / liberdade. E isso é "Feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre" - que Malkhut receba o sustento do conceito de liberdade / yovel, etc. E isso é "e cujos ministros jantam na hora certa." “Na hora certa” alude à revelação do Desejo que se manifesta na hora de comer, o conceito de “naquela hora será dito ...”, conforme discutido acima. Este também é o princípio: não se deve falar durante uma refeição (Taanit 5b). Pois é então, durante uma refeição, que a revelação do Desejo se manifesta. Isso é sinônimo da luz dos makifim, que são o conceito de silêncio: “Silêncio! Assim surgiu no pensamento ”, conforme discutido acima.

Seção 11

11. E este é o conceito de Chanucá. Conhecer! a ideia de Chanucá é que cada pessoa experimenta Chanucá de acordo com o quão eficaz ela é em suplicar [a Deus] no Yom Kippur - ou seja, implorar: "Por favor, perdoe!" Isso ocorre porque "Por favor, perdoe!" traz para “Chanucá”. Pois foi por causa do pecado dos espias que Moshe Rabbeinu implorou: “Por favor, perdoe a iniqüidade deste povo” (Números 14:19). E foi o pecado dos espias que causou a destruição do Templo Sagrado. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Deus disse a eles: “Vocês choraram sem causa; Eu devo instituir para você um choro por gerações ”(Taanit 29a). Pois aquela noite foi a noite de Tisha b'Av, na qual o Templo Sagrado foi destruído. Foi por causa disso que Moshe Rabbeinu implorou "Por favor, perdoe!" Pois todas as transgressões estão ligadas a este pecado e falta, pois foi por causa dessa falta que o Templo Sagrado foi destruído. Agora, quando o Templo Sagrado estava erguido, estávamos limpos do pecado, como está escrito, "a justiça habitava nela" (Isaías 1:21) - e Rashi explica: a oferta diária da manhã trouxe perdão pelos pecados noturnos, e a oferta diária da tarde trazia o perdão dos pecados diurnos. O povo judeu é uma nação sagrada. A grande medida de sua espiritualidade inata e seu grande refinamento torna impossível para eles suportar o fardo do pecado por um único dia. Portanto, precisamos do Templo Sagrado para expiar por nós, diariamente. Mas, desde a destruição do Templo Sagrado, não fomos capazes de nos purificar do pecado, pois não temos ninguém para expiar por nós. Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, sabia de tudo isso, e assim se sacrificou pelo povo judeu. Ele implorou: "Por favor, perdoe a iniqüidade deste povo ...", porque ele sabia que a destruição do Templo foi por causa desse pecado que tudo envolveu. Assim, atender ao seu pedido resultou na consagração do Templo, ou seja, Chanucá, o reverso da destruição do Templo. O mesmo vale para todas as pessoas. Na medida em que uma pessoa é eficaz em seu pedido "Por favor, perdoe!" em Yom Kippur, por meio do qual a falha da destruição do Templo é corrigida, ele traz proporcionalmente para a consagração do Templo, o tema de Chanucá. Segue-se que Chanucá é realizado por meio de "Por favor, perdoe!" Portanto, Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz, sugeriu a grafia de Chanuká no verso "Por favor, perdoe ...", porque as primeiras letras de "Por favor, perdoe a iniqüidade de haam Hazeh K'godel Chasdekha, V'khaasher Nasasah" são ChaNUKaH. Pois Chanucá é trazido por meio de "Por favor, perdoe!" Assim, também, são todos os conceitos acima mencionados englobados no Templo Sagrado. O Templo Sagrado compreende os conceitos de filho e discípulo. Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que se chama Monte Moriá? É porque de lá horaah (instrução) saiu para o povo judeu (Taanit 16a). Este é o conceito de discípulo. E como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que [o Monte do Templo] é conhecido como “o Quarto”? Porque em seu mérito o povo judeu é fecundo e se multiplica (Shir HaShirim Rabbah 1: 16: 3). Este é o conceito de filho. E é por isso que o Templo Sagrado foi [construído] no local de uma eira (ver 2 Samuel 24: 18-24), pois isso sugere um meio de vida, que é atraído por engatar filho e discípulo. Isso corresponde ao lechem hapanim (pão da proposição) no Templo Sagrado. Representa o alimento e o sustento obtidos por meio da união entre filho e discípulo. Por meio disso, as luzes dos makifim, ou seja, a Luz do Panim (Face), são reveladas, como discutido acima. Pois a Luz do Rosto é o conceito das luzes ShA (370), como é conhecido. E ShA é duas vezes HeKeF, como é trazido. Este é o conceito de “o azeite ilumina o rosto, e o pão sustenta o coração do homem” (Salmos 104: 15). Ou seja, a revelação do makifim - ou seja, a Luz da Face como em “o óleo ilumina o rosto e o pão ...” - se manifesta enquanto se come. Assim, a mitsvá de Chanucá envolve óleo, porque o tema de Chanucá é a consagração do Templo, por meio do qual o sustento é obtido e a Luz do Panim é revelada. Isso corresponde ao lechem hapanim, o conceito de "óleo ilumina o panim, e o pão ..." Este é também o conceito de “Que Deus faça Seu rosto brilhar sobre você viychuneka (e lhe conceda graça)” (Números 6:25) - viyChuNeKa alude a ChaNuKah, através do qual a Luz do Rosto é revelada, como em “Que Deus faça Seu rosto brilhar ... ” Assim, ao se sacrificar pelo povo judeu e observar com empatia seu sofrimento, Moshe Rabbeinu mereceu o significado interno de Chanuká, pois ele era compassivo e um verdadeiro líder, como discutido acima. E o maior sofrimento do povo judeu é o fardo do pecado, Deus me livre, conforme discutido acima. Ele, portanto, implorou em seu nome: "Por favor, perdoe". E isso trouxe o conceito de Chanucá, a consagração do Templo Sagrado, do qual depende a retificação de todos os conceitos acima mencionados. {“Vayar YHVH Ki Sar Lirot (Quando Deus viu que ele havia se virado para ver), Deus o chamou de dentro do arbusto e disse: 'Moshe! Moshe! 'E ele disse:' Aqui estou! '”(Êxodo 3: 4).} E este é ChaNUKaH: ChaNU Kaf Heh - ou seja, o dia 25 de Kisleiv. KiSLeIV é um acrônimo para Vayar YHVH Ki Sar Lirot. Moshe Rabbeinu observou com empatia o sofrimento do povo judeu, sendo este o significado de "sar ver" - conota "sar e chateado" (1 Reis 21: 4). E seu maior sofrimento é o fardo do pecado, Deus os livre. Assim, quando Deus viu que ele tinha empatia com eles sobre isso, Ele o chamou e disse: “'Moshe Moshe!' E ele disse: 'Aqui estou!'” - que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram como: “Aqui estou” para o sacerdócio, “Aqui estou” para reinado (Shemot Rabbah 2: 6). “Aqui estou para o sacerdócio” alude à consagração do Templo, pois Moshe serviu durante os Oito Dias de Inauguração, como está escrito (Salmos 99: 6), “Moshe e Aharon estavam entre Seus sacerdotes”. Além disso, o sacerdote significa a união do filho e do discípulo. Do sacerdote é declarado “l’horot (para ensinar) os Filhos de Israel” (Levítico 10:11). L’horot é etimologicamente semelhante a horaah (instrução), que é o conceito de discípulo. L'horot também é etimologicamente semelhante a heirayon (gravidez), o conceito de filho. “Aqui estou eu para a realeza” alude ao conceito acima mencionado de Malkhut, que desenha o meio de vida no qual a Luz da Face é revelada, conforme discutido acima. Este é o significado de “Malkitzedek, rei de Shalem, trouxe pão e vinho; ele era sacerdote do Deus Altíssimo ”(Gênesis 14:18). “MaLKitzedek rei de Shalem” alude a MaLKhut; “Trouxe pão e vinho” alude ao meio de vida atraído por Malkhut; “Ele era sacerdote” alude ao sacerdócio, isto é, a união de filho e discípulo, através da qual Malkhut consegue o sustento.

Seção 12

12. Este também é o conceito de pulmões saudáveis. Quando os pulmões estão saudáveis, eles compreendem todos os conceitos acima mencionados. Isso ocorre porque os pulmões iluminam os olhos, como ensinaram nossos Sábios de abençoada memória (Chullin 49a). Isso corresponde ao discípulo, cujo insight é o conceito de "Eu vi o Senhor". Os pulmões também trazem sono. O insight do filho - ou seja, o insight de mah, como em “Mah você viu? ...” - é sinônimo de sono, como em “nenhum olho o viu senão Tu, ó Senhor” (Isaías 64: 3). O ruach da vida dentro dos pulmões corresponde ao makifim, o conceito de “o ruach (vento) gira e gira” (Eclesiastes 1: 6); e de “Um ruach (espírito) varreu minha face” (Jó 4:15), que alude à Luz da Face. Agora, quando os "óleos" do pulmão estão equilibrados, a luz do rosto brilha, como em "o óleo ilumina o rosto". Em outras palavras, são os "óleos" do pulmão que fazem com que a Luz do Rosto, o makifim, brilhe. E a Luz da Face / makifim, que é a revelação do Desejo, é revelada nas mãos mencionadas que estão no Mar da Sabedoria, como em “Você abre sua mão ...”, conforme discutido acima. Este é o conceito de ChaTaKh - as últimas letras de poteiaCh eT yadeKha (“Você abre sua mão”) e o Santo Nome associado ao sustento, conforme é trazido. ChaTaKh é duas vezes o valor numérico de RUaCh. Em outras palavras, é nas mãos mencionadas que os makifim - os conceitos de “o ruach gira e gira” e “Um ruach varreu meu rosto” - são revelados. E este é o significado de “Mãos humanas estavam sob suas asas” (Ezequiel 1: 8). Isso alude aos lobos dos pulmões, por onde circula o ruach, o conceito de makifim, do qual a luz das mãos é extraída, como discutido acima. Este também é o significado de "O ruach (espírito) do homem o sustenta em sua doença" (Provérbios 18:14). "Ruach do homem" alude ao mencionado ruach-da-vida, o conceito de "o ruach gira e gira" / makifim, do qual o sustento e o sustento são retirados, como em "sustenta ..."

Seção 13

13. Portanto, quando as pessoas estudam e discutem alguma nova visão ensinada pelo sábio da geração, o temor a Deus se apodera delas. Rever o novo insight desperta e revela o Mar da Sabedoria do qual Malkhut recebe o sustento, de modo que Malkhut então passa a obter o sustento. E o temor a Deus está principalmente em Malkhut, que é a fonte desse medo, como [os Sábios, de abençoada memória] ensinaram: Não fosse pelo medo do malkhut (governo) (Avot 3: 2). Então, o temor a Deus do sábio que revelou esse novo insight é despertado, porque tudo depende do medo. Ele mesmo deve possuir temor a Deus para que suas palavras sejam ouvidas e durem, como discutido acima. Portanto, ao revisar o novo insight, que resulta em Malkhut - ou seja, o conceito do temor de Deus - passando a receber o sustento de lá, o medo do sábio é despertado e o medo apodera-se da pessoa que estuda o novo insight.

Seção 14

14. Esta é a explicação de: Maaseh (há uma história) sobre o Rabino Eliezer e o Rabino Yehoshua viajando em sefinah (navio). O rabino Eliezer estava dormindo e o rabino Yehoshua estava acordado. Rabbi Yehoshua tremeu e Rabbi Eliezer acordou. "Mah (o que) é isso, Yehoshua?" perguntou ele. "Por que você tremeu?" “Vi uma grande luz no mar”, respondeu ele. “Talvez tenham sido os olhos do Leviatã que você viu”, disse ele. “Pois está dito: Seus olhos são como o brilho da alvorada” (Bava Batra 74b). Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua— Este é o conceito de filho e discípulo. Rabino Eliezer é o conceito de filho, cujo insight é mah, como em "Mah você viu? ...", como em "porque nenhum ser humano me verá e viverá" e "nenhum olho viu apenas a Ti, Senhor ”, conforme discutido acima. Isso faz alusão ao Rabino Eliezer, porque [as letras que soletram] ELIEZeR são as primeiras letras de Ayin Lo Raatah Elohim Zulatekha Yaaseh ("nenhum olho viu isso, mas Você, ó Senhor, que age"), que é o conceito de filho, como discutido acima. Rabi Yehoshua é o conceito de discípulo, cuja visão é "toda a terra está cheia da Sua glória", como em "Eu vi o Senhor". Esta é a visão daqueles que moram abaixo. É preciso despertá-los e despertá-los para que não desistam de si mesmos, como em “desperta e canta, tu que habitas no pó”, conforme discutido acima. E, é preciso mostrar a eles que "toda a terra está cheia da Sua glória". Isso alude ao Rabino Yehoshua, porque [as letras que soletram] YeHOShuA são as primeiras letras de “Que Seus mortos voltem à vida, que meus cadáveres Yekumun; Hakitzu V’ranenu Shokhnei Ahfar (levante-se; desperte e cante, você que habita na poeira). ” E Moshe Rabbeinu significa o sábio da geração que ilumina tanto o filho quanto o discípulo, como discutido acima. Ele, portanto, teve um filho cujo nome era Eliezer e um discípulo cujo nome era Yehoshua. O filho de Moshe, Eliezer, é o aspecto do já mencionado Rabino Eliezer, o Grande, como o Midrash observa no verso (Êxodo 18: 4), "E o nome de um era Eliezer" - o um e o único (Bamidbar Rabbah 19: 7 ) Pois Moshe Rabbeinu solicitou que Rabi Eliezer estivesse entre seus descendentes, e assim foi. Este é: Maaseh sobre o Rabino Eliezer e o Rabino Yehoshua…. MaASeH— é MaH ShA, como é trazido nos escritos [do Ari, de abençoada memória]. Isso faz alusão aos makifim, que são as luzes ShA (370) da Luz da Face, o conceito de mah, conforme discutido acima. Isto é: eles estavam viajando por sefinah - isto é, Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua, o conceito de filho e discípulo, estavam viajando no Mar da Sabedoria, no qual as luzes dos makifim são reveladas. Este é o significado de SeFiNah, que conota SaFuN (oculto) e oculto. Faz alusão aos makifim, que estão ocultos e ocultos de todos os olhos {o conceito de “quão abundante é o teu bem que guardaste para aqueles que te temem”, conforme discutido acima}. E este é o significado de "Ela é como os navios de um socher (comerciante)" (Provérbios 31:14) - ou seja, s’chor s’chor (redondo e redondo), o conceito de makifim / sefinah. E este é: Rabbi Eliezer estava dormindo, e Rabbi Yehoshua estava acordado. O insight do Rabino Eliezer / filho é o conceito de sono, correspondendo a "nenhum olho viu isso ..." e a mah, como em "Mah, você viu? ..." Mas o insight do Rabino Yehoshua / discípulo / aqueles que habitam abaixo está o conceito de despertar, correspondendo a "Eu vi o Senhor" e a "toda a terra está cheia da Sua glória" e a "despertar e cantar, vocês que habitam no pó". Este é o significado de "Rabbi Eliezer estava dormindo e Rabbi Yehoshua estava acordado." Rabbi Yehoshua tremeu e Rabbi Eliezer acordou. Rabbi Yehoshua tremeu - Isso alude a engatar filho e discípulo. É necessário que o filho se enrede com o discípulo, para revelar a visão do discípulo ao filho, a fim de que ele tenha temor a Deus, como discutido acima. E isso é: e o Rabino Eliezer acordou - Em outras palavras, o Rabino Eliezer, que significa filho / sono, é incorporado ao discípulo, cujo insight é o conceito de despertar. "Mah (o que) é isso, Yehoshua?" ele perguntou a ele— Especificamente mah, o insight de um filho, que é o conceito de mah. Isso faz alusão à união entre discípulo e filho. É necessário que o discípulo se enrede com o filho, que é o conceito de mah, para que [o discípulo] tenha temor a Deus, como discutido acima. Isso é “mah (o que) Deus, seu Senhor, pede de você? Só que você teme [Ele] ”(Deuteronômio 10:12). Especificamente “mah”, porque ele tem que se harmonizar com o conceito de mah para ter medo. Isto é: "Mah é isso, Yehoshua?" Em outras palavras, Rabi Eliezer trouxe Rabi Yehoshua ao insight de mah, de modo que Rabi Yehoshua, o discípulo, se unisse ao filho, como discutido acima. "Por que você tremeu?" “Eu vi uma grande luz no mar”, ele respondeu— Ele viu uma grande luz no Mar da Sabedoria. “Talvez tenham sido os olhos do Leviatã que você viu”, disse ele - “Leviatã” alude a Malkhut, o conceito de “este Leviatã que Você formou para se divertir. Todos eles olham para Você ... ”, conforme discutido acima. Em outras palavras, ele respondeu que tinha visto os olhos de Leviatã - ou seja, que Malkhut coleta e reúne toda a confiança de todas as pessoas no mundo, cujos olhos estão procurando e esperando por sustento. Malkhut / Leviathan reúne toda essa confiança e entra com ela no Mar da Sabedoria para receber o sustento de lá. Foi por causa disso que “Rabi Yehoshua tremeu”, porque o temor a Deus o dominou como resultado de sua entrada no Mar da Sabedoria, onde Malkhut, que veio para receber o sustento, é revelado. Esses são os “olhos do Leviatã”, que trazem o temor a Deus, pois Malkhut é a fonte desse medo, como discutido acima.

Seção 15

15 E esta é: “E foi no final de dois anos dos dias que o Faraó sonhou ...” dois anos de dias— Isso alude ao tekufot de dias e tekufot de anos acima mencionado — i.e., o mundo vindouro, que é um dia que é eternamente longo, além do tempo; onde os makifim, que são a totalidade do prazer e deleite do mundo vindouro, estão na ordem do tempo, como discutido acima. aquele Faraó - Isso alude a yovel, conforme é trazido no Zohar (I, 210a): pois todas as luzes se tornam PRAa (descobertas) e reveladas por meio dela. (Ele não explicou o resto.)

Seção 16

16. O cemitério de Moshe, também, é o conceito de makifim, que estão escondidos de todos os olhos. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram sobre o local do sepultamento de Moshe: "Para os que estavam acima, parecia que estava abaixo, enquanto para os que estavam abaixo parecia que estava acima" (Sotah 14a). Isso corresponde ao atributo acima mencionado de kol, como em "para kol (tudo) que está no céu e na terra." O tzaddik que alcança esses makifim deve possuir o atributo de kol a fim de mostrar àqueles que estão acima que eles estão abaixo, que eles realmente não sabem nada sobre o Abençoado, como em “O que você viu? ...”; e, inversamente, "para aqueles que estavam abaixo parecia que estava acima", porque eles alcançaram o insight de que "toda a terra está cheia de Sua glória", como em "Eu vi o Senhor".

Seção 17

17. Esta [lição] contém muitas idéias ocultas adicionais. [O Rebe] explicou apenas uma pequena parte, alguns dos pontos principais. Moshe Rabbeinu era uma pessoa humilde, e a humildade é o maior [atributo] de todos eles, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Avodah Zarah 20b). A grafia de ChaNUKaH também é sugerida no versículo “Yehoshua, o filho de nuN, foi preenchido com ruaCh (o espírito) de sabedoria, porque samaKh mosheH et yadaV (Moshe impôs as mãos) sobre ele” (Deuteronômio 34: 9). As últimas letras combinadas formam ChaNUKaH, porque todos os conceitos da lição acima são sugeridos neste versículo. “Preenchido” alude a “e encher a terra”, que é esclarecido acima, assim como “ruach da sabedoria, porque Moshe colocou suas mãos ...”. Tudo isso é esclarecido acima, na lição. [Existem ideias ocultas aqui] também com relação ao tema do temor de Deus. Pois existem cinco severidades, que são os cinco medos enumerados por nossos Sábios, da memória abençoada (ver Shabat 77b). Existem também as 1.405 severidades referidas no sagrado Zohar (III, 137b). Pois essas gravidades se mesclam com aquelas, em um total de 1.405. [Rebe Nachman] não esclareceu nenhuma dessas idéias, porque elas foram ditas.

Seção 18

18. Este ensinamento aborda todas as dez sefirot: o influxo de Keter, Chokhmah e Binah, as mãos e o medo. Além disso, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quem retém uma halakhah da boca de um aluno é como se negasse a bondade e expulse dele o temor do Céu (Ketuvot 96a e Sanhedrin 91b). Filho e discípulo também. [Do] filho encontramos no sagrado Zohar (II, 79b): “Qual é o seu nome?” significa Chokhmah; “Qual é o nome do filho dele?” significa Tiferet. Discípulos, “estudantes de Deus”, significa Netzach e Hod; kol significa Yesod; e Malkhut é mencionado acima. Os pulmões são os órgãos internos. E algumas das sefirot são tratadas várias vezes. {Felizes os ouvidos que ouvem tais coisas; feliz é a nação para a qual isso é assim ...}

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