Likutey Moharan/Parte 2/Torá 82

Torá 82

Seção 1

“Quando você sai para a guerra ...” (Deuteronômio 21:10). Está escrito: “Frente e verso me formaste” (Salmos 139: 5) - este é o conceito de ordem e desordem. “Frente” é o conceito de ordem, a aposta aleph na ordem. “Voltar” é o conceito de TaShRaK, ordem inversa. Isso também corresponde a Adam e Chavah, ordem e desordem. HaVaYaH preenchido com a letra aleph tem um valor numérico de quarenta e cinco, ADaM. Chavah é o conceito de “Malkhut, boca - Ela é chamada de Torá Oral” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). ChaVaH, portanto, conota fala, como está escrito (Salmos 19: 3), "e noite a noite yeChaVeH (fala) conhecimento", ou seja, "Malkhut, boca." Malkhut é chamado de “fala” porque não há rei a menos que haja súditos. Pois o povo não sabe o que ele quer, a menos que o rei revele seus pensamentos e desejos por meio de suas palavras. Segue-se que a execução primária de seu reinado é por nada além da palavra. Este é o significado de “Malkhut, boca”. Vemos que às vezes as coisas vão desordenadas para uma pessoa. A perfeição de todas as coisas só ocorre quando estão unidas e ligadas a Deus. A razão é que a conclusão e plenitude de uma coisa é sua força vital. Assim, um membro do qual a força vital partiu é considerado ausente. E a força vital são as mentalidades e o intelecto, como está escrito, “a sabedoria continua viva ...” (Eclesiastes 7:12). ChoKhMaH (sabedoria) é o conceito de MaH - KoaCh MaH - “MeH é a nossa vida? MaH KoCheinu (é a nossa força)? ” E MaH é ADaM, porque não há ADaM sem um Aleph (Tikkuney Zohar, Introdução, p.7a) - ou seja, HaVaYaH preenchido com a letra aleph. Em outras palavras, o Abençoado Santo é a força vital de todas as coisas, como está escrito: “Tu os manténs todos vivos” (Neemias 9: 6). Segue-se que quando este conceito de Malkhut / Chavah está ligado a Adão, ao conceito de MaH, ou seja, o Abençoado Santo, Ela é então perfeita. Isso ocorre porque através do intelecto que o Santo Abençoado investe na implementação de Seu Reinado, Ele a mantém viva, como está escrito, “a sabedoria mantém viva”. Isso também é “A terra é para Deus e toda a sua plenitude” (Salmos 24: 1). Quando "a terra", ou seja, o conceito de Chavah / Malkhut - está ligado “a Deus”, está então em sua plenitude e é completo. Mas quem separa o conceito de Chavah / MaLKhut para si mesmo, dizendo: “Eu eMLoKh (governarei)” - com isso ele a divide e separa do Santo Abençoado, e Ela fica então incompleta. Pois sua principal força vital é MaH, ou seja, o intelecto. Isso é “visto que entre todos os sábios das nações e em todos os seus malkhut (reino) não há ninguém como Você” (Jeremias 10: 7). A explicação é: seu intelecto não é grande o suficiente para manter seu malkhut vivo. Assim, quando ele separa Malkhut para si mesmo, as coisas saem desordenadas para ele porque ele se encaixa no conceito de desordem - ou seja, Malkhut / Chavah / TaShRaK. Mas quando o conceito de Chavah está vinculado ao Adão - isto é, o Abençoado Santo - as coisas vão bem para uma pessoa. Isso ocorre porque onde quer que o masculino esteja presente, o feminino não é mencionado lá (Zohar III, 183b). Segue-se que o conceito de Chavah / desordem é eliminado por meio da ordem de Adão.

Seção 2

2. Agora, o conceito de ordem é denominado yod. Malkhut, que é chamada de Dalet, não tem nada próprio. O Abençoado Santo atrai para Si a força vital da sabedoria, que é chamada YOD, ou seja, Yod Vav Dalet. Isso também é “Por trás e pela frente Você me formou e colocou kapekha (Sua palma) sobre mim” - não leia KaPekha, mas KaPhekha (Sua [letra] kaph). Isso faz alusão ao YOD, cujo valor numérico é kaph. Mas quando alguém divide o Dalet para si mesmo, extraindo a força vital dela para si mesmo, as coisas se tornam caóticas para ele, davoy - YOD se torna DaVoY. Isso é "e todo coração está davoy (doente)" (Isaías 1: 5), pois quando as coisas não saem como planejado, isso é dor de cabeça, como está escrito: "Longo desejo ..." (Provérbios 13:12). Assim, quando uma pessoa vê dentro de si mesma que as coisas não estão indo para ela como planejado, ela deve saber que possui altivez, ou seja, "Eu vou governar." Ele deve se arrepender e se humilhar, e ser o conceito de MaH, como está escrito: “E nós somos MaH (o que)” (Êxodo 16: 7). Então Chavah é restaurado ao conceito de Adam / MaH e torna-se ordem, isto é, "Atrás e frente ..." - ou seja, KaPekha, ou seja, YOD.

Seção 3

3. O arrependimento primário é no mês de Elul porque [seus dias] são dias de favor, quando Moshe ascendeu para receber as últimas Tábuas e abriu um caminho batido para ir. Agora, o caminho que Moshe fez é este: Moshe se vinculou até mesmo com o menor judeu, e deu sua vida por eles, como está escrito: "Mas se não, por favor, me apague!" (Êxodo 32:32). Este também é o significado de: “E Moshe reunido ...” (Êxodo 35: 1) - que Moshe se reuniria, se uniria e se ligaria com todo o Israel, mesmo com o menor dos menores. Este é o significado de “Eles se retiraram inteiramente; juntos ”(Salmos 53: 4). Mesmo quando vejo um judeu que se afastou totalmente de Deus, mesmo assim preciso que estejamos “juntos” - devo me unir e me ligar a ele, assim como Moshe fez. Pois um aspecto da Divindade existe mesmo no nível mais baixo, mesmo nas Dez Coroas de Impureza, em cumprimento de "Seu Malkhut governa sobre tudo" (Salmos 103: 19). Este é o conceito de chirik, como está escrito: E como um chirik, para desenhá-lo abaixo, para entronizá-la sobre aqueles abaixo (Tikkuney Zohar # 10, p.25a). Segue-se que o menor judeu certamente possui alguma divindade e, por meio dela, posso me unir a ele. Isto é: “Eles se retiraram totalmente; juntos." Além disso, Moshe tinha outra qualidade. Não importa quão alto seja o nível ao qual ele ascendeu, ele encontrou Deus lá, como está escrito: “E Moshe subiu ao Senhor” (Êxodo 19: 3). Vemos no mundo físico que uma pessoa que está desanimada serve a Deus e O reconhece, mas quando ela sobe, tornando-se rica, então se esquece de Deus. O Rei Davi disse: “Se eu subir ao céu - Você está lá!” (Salmos 139: 8). Mesmo no céu, Deus está lá. A cada subida, ele deve encontrar Deus lá. No entanto, descobrimos que Elisha-Acher ascendeu ao alto por meio de um Nome Divino e, mesmo assim, negou a essência de Deus (Chagigah 14b- 16a). Isso é desconcertante, porque, ao contrário, quanto mais uma pessoa sobe, mais perto ela certamente está de Deus. Pois tudo o que é bom é piedade, como está escrito: “Deus é bom para todos” (Salmos 145: 9). No entanto, vemos o inverso, que quando uma pessoa chega à riqueza, ao bem, então ela se esquece de Deus. Mas sei! este é o conceito de “seus olhos escureceram e ele não podia ver” (Gênesis 27: 1). Por ter se aproximado demais da luz da Divindade, a luz então escurece seus olhos e o prejudica. É como quando uma pessoa olha diretamente para o sol. A luz do sol prejudica seus olhos. No entanto, existe o conceito de segol, como está escrito: É um segol quando está entre os dois braços do Rei (Tikkuney Zohar # 18, p.32b). {“E [Moshe] disse, 'Mostra-me, por favor, Tua glória.' [Deus] disse, 'Farei com que toda a Minha bondade passe diante de ti ...' E Ele disse: 'Não poderás ver Minha rosto, pois nenhum humano pode Me ver e viver '…. _ E então, quando minha glória passar, vou colocá-lo na clave pés da rocha e Eu o protegerei com Minha palma até que eu tenha passado. E removerei Minha palma e você verá Minhas costas, mas Meu rosto não será visto '”(Êxodo 33:18, 20, 22-23). Este é o conceito de “e Eu o protegerei com a Minha palma”. Sem isso, o poder da luz da glória teria prejudicado Moshe, como está escrito, "pois nenhum humano pode Me ver e viver ... e você verá Minhas costas ..." Isso também é o que Davi pediu: “e receba-me depois da glória” (Salmos 73:24). Traga-me mais perto com a proximidade de Moshe. Ele pediu a Você: “Mostra-me, por favor, Tua glória”, e Tu mostraste a ele a popa de Tua glória, como está escrito, “e Eu te protegerei ... e você verá Minhas costas”.

Seção 4

4. Agora, quando as coisas não saem para uma pessoa como planejado, isso se opõe à vontade: eu quero que seja assim, mas é o contrário, [é] desordenado. Este é o conceito de guerra, pois toda guerra se opõe à vontade, ao conceito de desarmonia. {“Quando você sai para a guerra contra seus inimigos e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos, e você leva alguns deles cativos.} Isto é: Quando você sai para a guerra - quando as coisas não correm para você como planejado, ou seja, , vontade oposta. e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos - para que todas as vontades sejam eliminadas em face de sua vontade, para que as coisas ocorram para você como planejado, de acordo com sua vontade. Quando é isso? É quando ... e você leva alguns deles cativos —é quando você atinge o conceito de MaH, quando você atrai a Divindade para si— HaVaYaH preenchido com a letra aleph. E este é o significado de MaChaShaVaH (pensamento) - ChaShoV MaH (Zohar I, 24a; Tikkuney Zohar # 69, p.112b), quando você constantemente vincula Sua Divindade em seus pensamentos. E este é o conceito de “um Rei preso no ReHaTim (tranças)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - dentro do RaHaTei (vigas) de sua mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Portanto, isso é “e você leva alguns deles cativos”. Você deve atrair MaH em seus pensamentos, prendendo Sua Divindade em seus pensamentos. Pois tudo o que é tirado de um lugar alto é chamado de “cativo”, como está escrito: “Você subiu ao alto, levou cativo” (Salmo 68:19). Como resultado, todas as guerras e todas as vontades opostas à sua são eliminadas. Este ensino esotérico é mencionado em Etz Chaim, na Introdução: Princípio # 19, e nas meditações Cabalísticas de Rosh Chodesh Elul.