Em Tradução:The Great Learning By Confucius

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The Great Learning

By Confucius

Written ca. 500 B.C.E

O Grande Ensinamento

Por Confúcio

Escrito 500 a.C.

O que o grande aprendizado ensina, é ilustrar a virtude; para renovar as pessoas; e o resto em grande excelência.

O que a grande doutrina ensina, é a ilustrar a ilustre virtude; a renovar as pessoas; e repousar na mais elevada excelência.

The point where to rest being known, the object of pursuit is then determined; and, that being determined, a calm unperturbedness may be attained to. To that calmness there will succeed a tranquil repose. In that repose there may be careful deliberation, and that deliberation will be followed by the attainment of the desired end.

No ponto onde se é sabido como repousar, o objetivo buscado é, então, determinado; Assim, uma vez determinado, uma imperturbável calma poderá ser obtida. A essa calma sucederá um repouso tranquilo. Nesse repouso deverá haver uma deliberação cuidadosa, e essa deliberação será seguida para a realização do fim desejado.

Things have their root and their branches. Affairs have their end and their beginning. To know what is first and what is last will lead near to what is taught in the Great Learning.

As coisas têm as suas raízes e os seus ramos. Os assuntos têm o seu fim e o seu começo. Saber o que vem primeiro e o que vem por ultimo levar-te-á para perto do que é ensinado na Grande Doutrina.

The ancients who wished to illustrate illustrious virtue throughout the kingdom, first ordered well their own states. Wishing to order well their states, they first regulated their families. Wishing to regulate their families, they first cultivated their persons. Wishing to cultivate their persons, they first rectified their hearts. Wishing to rectify their hearts, they first sought to be sincere in their thoughts. Wishing to be sincere in their thoughts, they first extended to the utmost their knowledge. Such extension of knowledge lay in the investigation of things.

Os antigos que desejaram ilustrar a ilustre virtude por todo o reino, primeiramente dirigiram bem os seus próprios territórios. Desejando dirigir bem os seus territórios, eles primeiramente dirigiram as suas famílias. Desejando dirigir as suas famílias, eles primeiro cultivaram as suas pessoas. Desejando cultivar as suas pessoas, eles primeiramente corrigiram os seus corações. Desejando corrigir os seus corações, eles primeiro procuraram serem sinceros nos seus pensamentos. Procurando serem sinceros nos pensamentos, eles primeiro estenderam até ao máximo os seus conhecimentos. Tal extensão do conhecimento repousa na investigação das coisas.

Things being investigated, knowledge became complete. Their knowledge being complete, their thoughts were sincere. Their thoughts being sincere, their hearts were then rectified. Their hearts being rectified, their persons were cultivated. Their persons being cultivated, their families were regulated. Their families being regulated, their states were rightly governed. Their states being rightly governed, the whole kingdom was made tranquil and happy.

As coisas sendo investigadas, o conhecimento torna-se completo. O seu conhecimento sendo completo, os seus pensamentos são sinceros. Os seus pensamentos sendo sinceros, os corações foram então corrigidos. Sendo corrigidos os corações, as suas pessoas foram cultivadas. As suas pessoas cultivadas, as suas famílias foram dirigidas. As famílias dirigidas, os seus territórios foram correctamente governados. Os territórios correctamente governados, todo o reino ficou tranquilo e feliz.

From the Son of Heaven down to the mass of the people, all must consider the cultivation of the person the root of everything besides.

Descendo do Filho do Céu até à massa de pessoas, todos devem considerar o aperfeiçoamento da pessoa a raiz de tudo o que está para além.

It cannot be, when the root is neglected, that what should spring from it will be well ordered. It never has been the case that what was of great importance has been slightly cared for, and, at the same time, that what was of slight importance has been greatly cared for.

Não pode ser, quando a raiz é negligenciada, que o que devia brotar dela seja bem ordenado. Nunca assim foi o caso de que o que era de grande importância tenha sido levemente cuidado, e, ao mesmo tempo, aquilo que era de leve importância tenha sido grandemente cuidado.

Commentary of the philosopher Tsang

Comentário do filosofo Tsang


In the Announcement to K'ang, it is said, "He was able to make his virtue illustrious."

Na Declaração a K’ang é dito, “Ele foi capaz de tornar a sua virtude ilustre.”

In the Tai Chia, it is said, "He contemplated and studied the illustrious decrees of Heaven."

No Tai Chia, é dito, “Ele contemplou e estudou os ilustres decretos do Céu.”

In the Canon of the emperor (Yao), it is said, "He was able to make illustrious his lofty virtue."

No Cânon do imperador (Yao), é dito, “Ele foi capaz de transformar em ilustre a sua sublime virtude.”

These passages all show how those sovereigns made themselves illustrious.

Todas estas passagens mostram como aqueles soberanos se tornaram ilustres.

On the bathing tub of T'ang, the following words were engraved: "If you can one day renovate yourself, do so from day to day. Yea, let there be daily renovation."

No barril de banho de T’ang, as seguintes palavras estavam gravadas: “Se poderes um dia renovar-te, fá-lo de dia para dia. Sim, que haja renovação diaria.”

In the Announcement to K'ang, it is said, "To stir up the new people."

Na Declaração a K’ang é dito, “Para provocar a nova gente.”

In the Book of Poetry, it is said, "Although Chau was an ancient state the ordinance which lighted on it was new."

No Livro da Poesia, é dito, “Embora Chau fosse um estado antigo a lei que o iluminava era nova.”

Therefore, the superior man in everything uses his utmost endeavors. In the Book of Poetry, it is said, "The royal domain of a thousand li is where the people rest."

Desse modo, o homem superior que habita em tudo usa os seus maiores esforços. No Livro da Poesia, é dito, “O domínio real das mil li (1) é onde o povo repousa.”

No Livro da Poesia, é dito, “ O pássaro amarelo gorjeador repousa num canto da colina.” O mestre disse, “ Quando descança, sabe onde descançar. É possível que um homem não deva ser igual a este pássaro?”

No Livro da Poesia, é dito, “ Profundo foi o Rei Wan. Com que brilhante e incessante sentimento de reverencia ele estimou os seus locais de descanço!” Como um soberano, ele repousou em benevolência. Como um ministro, ele repousou em reverencia. Como um filho, ele repousou em devoção filial. Como um pai, ele repousou em bondade. Em comunicação com os seus assuntos, ele repousou em boa fé.

No Livro da Poesia, é dito, “Olha para o bailoçar do Ch’i, com os verdes bambos tão luxuriantes! Aqui está o nosso elegante e realizado príncipe! À medida que cortamos e depois amontoamos; à medida que cinzelamos e depois polimos: também ele se cultiva a si mesmo. Quão grave e digno é ele! Quão majestoso e distinto! O nosso elegante e realizado príncipe nunca poderá ser esquecido.” Aquela expressão – “À medida que cortamos e depois amontoamos”, a acção de aprender. “à medida que cinzelamos e depois polimos” indica aquilo do auto-aperfeiçoamento. “Quão grave e digno é ele!” indica o sentimento de cautelosa reverencia. “Quão majestoso e distinto!” indica um porte imponente. “O nosso elegante e realizado príncipe nunca poderá ser esquecido”, indica como, quando a virtude é alcançada e a excelência é máxima, as pessoas não os podem esquecer.

No Livro da Poesia, é dito, “Ah, os primeiros reis não serão esquecidos.” Os futuros príncipes consideram de valia aquilo que eles consideraram, e amam o que eles amaram. As pessoas comuns deleitam-se no que eles deleitaram-se, e são favorecidas pelos seus planos favoráveis. É por esta medida que os primeiros reis, após terem deixado o mund, não seram esquecidos.

O Mestre disse, “Em ouvir as disputas, eu sou tal como qualquer outro corpo. O que é necessário é fazer com que as pessoas não entrem em disputas.” Assim, aqueles que são desprovidos de princípios acham impossível transmitir os seus discursos, e um grande medo será incutido na mente dos homens; - isto é chamado de conhecer a raiz.

Iisto é chamado de conhecer a raiz. Isto é chamado de aperfeiçoar o conhecimento.

O que se quer dizer por “tornar os pensamentos sinceros” é não permitir a auto-ilusão, como quando detestamos um mau cheiro, e amamos o que é belo. Isto é chamado de gozo pessoal. Então, o homem superior deve permanecer vigilante sobre ele mesmo quando está sozinho.

Não existe mal algum para o qual o homem médio, deixando ficar, não queira prosseguir, mas quando ele vê um homem superior, tenta imediatamente disfarçar-se, ocultando a sua maldade, e mostrando o que é bom. O outro contempla-o, como se visse o seu coração e rins; - de que lhe serve o disfarce? Isto é uma ilustração do ditado – “O que verdadeiramente está dentro será manifestado fora.” Então, o homem superior deve permanecer vigilante sobre ele mesmo quando está sozinho.

O discípulo Tsang disse: “O que dez olhos contemplam, o que dez mãos apontam, é para ser tomado com reverencia!”

Os bens materiais adornam a casa, e a virtude adorna a pessoa. A mente é expandida, e o corpo está descontraído. Então, o homem superior deve tornar os seus pensamentos siceros.

O que se entende por, “O cultivo da pessoa depender da rectificação da mente” pode ser assim ilustrado: - Se um homem estiver sob a influencia da paixão, será incorrecto na sua conduta. Será o mesmo, se estiver sob a influencia do terror, ou a influencia de um profundo respeito, ou sob a influencia da aflição e da angustia

Quando a mente não está presente, olhamos e não vemos; ouvimos e não entendemos; comemos e não sabemos o sabor do que se come.

Isto é o que se pretende dizer com o aperfeiçoamento da pessoa ser depender da rectificação da mente.

O que se entende por, “A regulação da nossa família depender do aperfeiçoamento da nossa pessoa,” é o seguinte: o homem é parcial onde sente afecto e amor; parcial onde despreza e detesta; parcial onde ele permanece em medo e reverencia; parcial, onde ele sente aflição e compaixão; parcial onde ele é arrogante e rude. Por isso é que existem tão poucos homens no mundo que amam e ao mesmo tempo conhecem as más qualidades do objecto do seu amor, ou que odeiam e que ainda assim conhecem as excelências do objecto do seu ódio.

Por isso é que se diz no adágio popular, “Um homem não conhece as perversidades do seu filho; ele não conhece as riquezas do seu florescente campo de milho.”

Isto é o que se pretende dizer com se uma pessoa não se cultivar, um homem não pode orientar a sua família.

O que se entende por, “De forma a governar correctamente um estado, é necessário primeiro regular a familia,” é o que se segue: - Não é possível a alguém educar os outros, enquanto ele não educar a própria família. Deste modo, quem governa, sem passar para além da própria família, completa as lições para o estado. Existe piedade filial: - com isso o soberano estará servido. Existe submissão fraternal: - com isso os mais velhos e os superiores deverão estar servidos. Existe bondade: - com isso a multidão será tratada.

Na Declaração a K’ang, é dito, “Age como se estivesses a olhar por uma criança.” Se uma mãe está realmente ansiosa sobre isso, apesar dela não atingir exactamente as vontades da sua criança, ela não andará longe de o fazer. Jamais houve uma rapariga que tenha aprendido a criar uma criança, com quem depois poderia vir a casar.

Do amado exemplo de uma família, todo um estado se torna amado, e das suas cortesias todo o estado se torna cortês enquanto, da ambição e perversão do homem Único, todo o estado pode ser levado à caótica rebelião; - tal é a natureza da influência. Isto confirma o ditado, “Afazeres podem ser arruinados por uma só sentença; um reino pode ser estabelecido pelo seu homem Único. Yao e Shaun conduziam o reino com benevolência e as pessoas seguiam-nos. Chieh e Chau conduziam o reino com violência, e as pessoas seguiam-nos 2. As ordens que aqueles emitiam eram contrárias às práticas que eles amavam, e assim as pessoas não os seguiam. Por este relato, quem governa tem ele próprio que ser possuidor das boas qualidades, e então exigi-las nas pessoas. Ele não deve ter as más qualidades nele mesmo, e então poder exigir que elas não existam nas pessoas. Nunca houve até aqui um homem, que não possuindo referencias ao seu próprio carácter e desejos em relacionar-se com ou outros, foi capaz de os instruir eficazmente.

Assim vemos como o governo de um estado depende na regulação da família.

No Livro da Poesia, é dito, “Aquele pessegueiro, tão delicado e elegante! Quão luxuriante é a sua folhagem! Esta rapariga está a ir para casa do seu marido. Ela irá correctamente ordenar o seu lar.” Que o lar seja bem ordenado, e que as pessoas do estado sejam ensinadas.

No Livro da Poesia, é dito, “Eles podem descarregar os seus deveres para os seus irmãos mais velhos. Eles podem descarregar os seus deveres para os irmãos mais novos.” Que aquele que governa descarregue os seus deveres aos seus irmãos mais velhos e aos mais novos, e então que possa ensinar as pessoas do estado.

No Livro da Poesia, é dito, “No seu comportamento não existe nada de errado; ele rectifica todas as pessoas do estado.” Sim; quando o governante, como um pai, um filho, ou um irmão, é um modelo, então as pessoas imitam-no.

Isto é o que se pretende dizer com, “O governo do seu reino depende do governo da sua família.”

O que é entendido por “ O tornar todo o reino pacifico e feliz depende do governo do seu estado,” é isto: - quando o soberano se comporta comforme a sua velhice, tal como a velhice se deve comportar, as pessoas tornam-se concluidas. Quando o soberano se comporta para com os mais velhos, tal como os mais velhos se devem comportar, as pessoas comportam-se com submissão faternal; quando o soberano trata com compaixão os jovens e os desamparados, as pessoas fazem o mesmo. Assim aquele que governa tem um principio com o qual, tal como uma régua, pode medir a sua conduta.

O que um homem detesta nos seus superiores, que não seja mostrado no tratamento para com os seus inferiores; o que ele detesta nos inferiores, que não seja mostrado no serviço aos seus superiores; com aquilo que ele detesta nos que estão perante ele, não preceda aqueles que estão atrás dele; aquilo que odeia nos que estão atás dele, que não seja dado aos que estão à esquerda; aquilo que odeia receber da esquerda, que não dê à direita: - isto é chamado “O principio com o qual, tal como uma régua, pode medir a sua conduta.”

No Livro da Poesia, é dito, “Quanto têm os príncipes para se regosijarem, os pais do povo!” Quando um principe ama o que as pessoas amam, e odeia o que as pessoas odeiam, então ele é o que se chama os pais do povo.

No Livro da Poesia, é dito, “Eminente é aquela colina a sul, com as suas ásperas massas de rocha! Grandiosamente distinto és tu, ó grande-mestre Yin, todas as pessoas erguem os olhos para te ver.” Os governantes dos estados não podem negligenciar-se em cautela. Se se desviam para fins eguistas, serão uma desgraça para o reino.

No Livro da Poesia, é dito, “Antes que os soberanos da dinastia Yin tenham perdido os corações das pessoas, poderão aparecer perante Deus. Toma em aviso a casa de Yin. O grande decreto não é facilmente preservado.” Isto mostra que, consquistando as pessoas, o reino é conquistado, e, ao perder as pessoas, o reino é perdido.

Desta forma, quem governa esforçar-se-á sobre a sua própria virtude. Possuindo virtude entregar-se-lhe-ão as pessoas. Possuindo as pessoas terá o território. Possuindo o território dar-se-lhe-á riqueza. Possuindo a riqueza, terá recursos para os gastos.

A virtude é a raiz; a saude o resultado. Se ele torna a raiz o seu objectivo secundário, e o resultado o seu primario, apenas irá discutir com as pessoas, e sensinar-lhes a rapinagem.

Assim, a acomulação de riqueza é o caminho para dispersar as pessoas; e o deixar que se disperse por entre as pessoas é o caminho para as unir.

E por conseguinte, as palavras do governante saindo-lhe contrarias à justiça, voltarão para ele na mesma medida, e a riqueza, obtida por meios incorrectos, deixa-lo-á pela mesma medida.

Na Declaração a K’ang é dito, “O decreto pode realmente não repousar em nós” isto é, a bondade obtem o decreto, e o desejo de bondade perde-o.

No Livro de Ch'u, é dito, "o reino de Ch'u não considera ser isto valioso. Ele avalia, em vez disso, os seus bons homens." O tio do duque Wan, Fan, disse, "O nosso fugitivo não considera ser isto precioso. O que considera precioso é o afeto devido ao seu pai." Na Declaração do Duque de Ch'in, é dito, "Deixa-me ter somente um ministro, claro e sincero, não fingindo noutras capacidades, mas com uma simples, justa, mente; e possuído da generosidade, respeitando os talentos dos outros como se ele mesmo os possuísse, e, onde encontrar homens realizados e perspicazes, ama-los no seu coração mais do que a sua boca espressa, e realmente mostrando-se capaz de os tolerar e o empregar:- tal ministro será capaz de proteger os meus filhos e netos e gente de cabelo escuro, e do mesmo modo os benefícios para com o reino podem nele ser procurados . Mas se é a sua pessoa, quando encontra homens realizados e de capacidade, a ser ciumenta e a odiá-los; e, quando ele encontra homens realizados e perspicazes, opor-se-lhes e não permitindo o seu progresso, mostrando-se realmente incapaz de suportá-los: tal ministro não será capaz de proteger os meus filhos e netos e as pessoas; não poderá ele ser pronunciado perigoso ao estado? "

É somente o homem verdadeiramente virtuoso que pode mandar embora tal homem e bani-lo, expulsando-o para as tribos bárbaras em volta, determinado a não viver junto dele no reino Auddle. Isto é conforme o provérbio, "É só o homem realmente virtuoso que pode amar ou odiar os outros."

Ver homens do valor e não ser capaz de eleva-los às suas funções;eleva-los às suas funções, mas não o fazer rapidamente:-isto é desrespeitoso. Ver maus homens e não ser capaz de remove-los; remove-los, mas não o fazer a tempo:- isso é a fraqueza.

Amar aqueles que os homens odeiam, e odiar aqueles que os homens amam; - isto é ultrajar as sensações naturais dos homens. As calamidades não podem falhar em cair em cima de quem assim procede.

Assim vemos que o soberano tem um grande caminho a perseguir. Ele deve mostrar completa auto-devoção e sinceridade para alcançá-lo, e por orgulho e extravagância decairá dele.

Há também um grande caminho para a produção da riqueza. Deixe-se os produtores serem muitos e os consumidores poucos. Deixe-se existir atividade na produção, e economia nos gastos. Então a riqueza será sempre suficiente.

O virtuoso governante, por meio da sua riqueza, torna-se mais distinto. O vicioso governante acumula riqueza, à custa da sua vida.

Nunca existiu um caso do soberano amar a benevolência, e as pessoas de não amarem a retidão. Nunca houve um caso onde as pessoas amaram a retidão, e os assuntos do soberano não foram levados à realização. E nunca houve um caso onde a riqueza em a tal estado, reunida nas tesourerias e depositos, não continuou na posse do soberano.

The officer Mang Hsien said, "He who keeps horses and a carriage does not look after fowls and pigs. The family which keeps its stores of ice does not rear cattle or sheep. So, the house which possesses a hundred chariots should not keep a minister to look out for imposts that he may lay them on the people. Than to have such a minister, it were better for that house to have one who should rob it of its revenues." This is in accordance with the saying:-"In a state, pecuniary gain is not to be considered to be prosperity, but its prosperity will be found in righteousness."

O Ministro Mang Hsien disse, "Aquele que possui uma carroça e cavalos, não procurará ganços e porcos. A família que mantem sua provisão de gelo não precisara abater as ovelhas ou o gado. Assim, a casa que possui cem carruagens não deve manter um ministro para cobrar impostos pois ele poderá taxar as pessoas. Ao invés de possuir tal ministro, seria melhor tal casa possuir alguém que roubasse sua receita." Isso concorda com o dito: -"Em um estado, seu ganho monetário não deve ser considerado prosperidade, mas sua prosperidade será encontrada em sua justiça."

When he who presides over a state or a family makes his revenues his chief business, he must be under the influence of some small, mean man. He may consider this man to be good; but when such a person is employed in the administration of a state or family, calamities from Heaven, and injuries from men, will befall it together, and, though a good man may take his place, he will not be able to remedy the evil. This illustrates again the saying, "In a state, gain is not to be considered prosperity, but its prosperity will be found in righteousness."


(1) Medida chinesa de comprimento corresponde a aproximadamente 0,5 Km. (N.T.)

(2) “e as pessoas seguiam-nos.” é o que está na versão inglesa, mas pelo conteudo do texto parece-me que a real tradução devia ser “e as pessoas não os seguiam.” (N.T.)
















In the Book of Poetry, it is said, "The twittering yellow bird rests on a corner of the mound." The Master said, "When it rests, it knows where to rest. Is it possible that a man should not be equal to this bird?"

In the Book of Poetry, it is said, "Profound was King Wan. With how bright and unceasing a feeling of reverence did he regard his resting places!" As a sovereign, he rested in benevolence. As a minister, he rested in reverence. As a son, he rested in filial piety. As a father, he rested in kindness. In communication with his subjects, he rested in good faith.

In the Book of Poetry, it is said, "Look at that winding course of the Ch'i, with the green bamboos so luxuriant! Here is our elegant and accomplished prince! As we cut and then file; as we chisel and then grind: so has he cultivated himself. How grave is he and dignified! How majestic and distinguished! Our elegant and accomplished prince never can be forgotten." That expression-"As we cut and then file," the work of learning. "As we chisel and then grind," indicates that of self-culture. "How grave is he and dignified!" indicates the feeling of cautious reverence. "How commanding and distinguished! indicates an awe-inspiring deportment. "Our elegant and accomplished prince never can be forgotten," indicates how, when virtue is complete and excellence extreme, the people cannot forget them.

In the Book of Poetry, it is said, "Ah! the former kings are not forgotten." Future princes deem worthy what they deemed worthy, and love what they loved. The common people delight in what delighted them, and are benefited by their beneficial arrangements. It is on this account that the former kings, after they have quitted the world, are not forgotten.

The Master said, "In hearing litigations, I am like any other body. What is necessary is to cause the people to have no litigations." So, those who are devoid of principle find it impossible to carry out their speeches, and a great awe would be struck into men's minds;-this is called knowing the root.

This is called knowing the root. This is called the perfecting of knowledge.

What is meant by "making the thoughts sincere." is the allowing no self-deception, as when we hate a bad smell, and as when we love what is beautiful. This is called self-enjoyment. Therefore, the superior man must be watchful over himself when he is alone.

There is no evil to which the mean man, dwelling retired, will not proceed, but when he sees a superior man, he instantly tries to disguise himself, concealing his evil, and displaying what is good. The other beholds him, as if he saw his heart and reins;-of what use is his disguise? This is an instance of the saying -"What truly is within will be manifested without." Therefore, the superior man must be watchful over himself when he is alone.

The disciple Tsang said, "What ten eyes behold, what ten hands point to, is to be regarded with reverence!"

Riches adorn a house, and virtue adorns the person. The mind is expanded, and the body is at ease. Therefore, the superior man must make his thoughts sincere.

What is meant by, "The cultivation of the person depends on rectifying the mind may be thus illustrated:-If a man be under the influence of passion he will be incorrect in his conduct. He will be the same, if he is under the influence of terror, or under the influence of fond regard, or under that of sorrow and distress.

When the mind is not present, we look and do not see; we hear and do not understand; we eat and do not know the taste of what we eat.

This is what is meant by saying that the cultivation of the person depends on the rectifying of the mind.

What is meant by "The regulation of one's family depends on the cultivation of his person is this:-men are partial where they feel affection and love; partial where they despise and dislike; partial where they stand in awe and reverence; partial where they feel sorrow and compassion; partial where they are arrogant and rude. Thus it is that there are few men in the world who love and at the same time know the bad qualities of the object of their love, or who hate and yet know the excellences of the object of their hatred.

Hence it is said, in the common adage,"A man does not know the wickedness of his son; he does not know the richness of his growing corn."

This is what is meant by saying that if the person be not cultivated, a man cannot regulate his family.

What is meant by "In order rightly to govern the state, it is necessary first to regulate the family," is this:-It is not possible for one to teach others, while he cannot teach his own family. Therefore, the ruler, without going beyond his family, completes the lessons for the state. There is filial piety:-therewith the. sovereign should be served. There is fraternal submission:-therewith elders and superiors should be served. There is kindness:-therewith the multitude should be treated.

In the Announcement to K'ang, it is said, "Act as if you were watching over an infant." If a mother is really anxious about it, though she may not hit exactly the wants of her infant, she will not be far from doing so. There never has been a girl who learned to bring up a child, that she might afterwards marry.

From the loving example of one family a whole state becomes loving, and from its courtesies the whole state becomes courteous while, from the ambition and perverseness of the One man, the whole state may be led to rebellious disorder;-such is the nature of the influence. This verifies the saying, "Affairs may be ruined by a single sentence; a kingdom may be settled by its One man."

Yao and Shun led on the kingdom with benevolence and the people followed them. Chieh and Chau led on the kingdom with violence, and people followed them. The orders which these issued were contrary to the practices which they loved, and so the people did not follow them. On this account, the ruler must himself be possessed of the good qualities, and then he may require them in the people. He must not have the bad qualities in himself, and then he may require that they shall not be in the people. Never has there been a man, who, not having reference to his own character and wishes in dealing with others, was able effectually to instruct them.

Thus we see how the government of the state depends on the regulation of the family.

In the Book of Poetry, it is said, "That peach tree, so delicate and elegant! How luxuriant is its foliage! This girl is going to her husband's house. She will rightly order her household." Let the household be rightly ordered, and then the people of the state may be taught.

In the Book of Poetry, it is said, "They can discharge their duties to their elder brothers. They can discharge their duties to their younger brothers." Let the ruler discharge his duties to his elder and younger brothers, and then he may teach the people of the state.

In the Book of Poetry, it is said, "In his deportment there is nothing wrong; he rectifies all the people of the state." Yes; when the ruler, as a father, a son, and a brother, is a model, then the people imitate him.

This is what is meant by saying, "The government of his kingdom depends on his regulation of the family."

What is meant by "The making the whole kingdom peaceful and happy depends on the government of his state," this:-When the sovereign behaves to his aged, as the aged should be behaved to, the people become final; when the sovereign behaves to his elders, as the elders should be behaved to, the people learn brotherly submission; when the sovereign treats compassionately the young and helpless, the people do the same. Thus the ruler has a principle with which, as with a measuring square, he may regulate his conduct.

What a man dislikes in his superiors, let him not display in the treatment of his inferiors; what he dislikes in inferiors, let him not display in the service of his superiors; what he hates in those who are before him, let him not therewith precede those who are behind him; what he hates in those who are behind him, let him not bestow on the left; what he hates to receive on the left, let him not bestow on the right:-this is what is called "The principle with which, as with a measuring square, to regulate one's conduct."

In the Book of Poetry, it is said, "How much to be rejoiced in are these princes, the parents of the people!" When a prince loves what the people love, and hates what the people hate, then is he what is called the parent of the people.

In the Book of Poetry, it is said, "Lofty is that southern hill, with its rugged masses of rocks! Greatly distinguished are you, O grand-teacher Yin, the people all look up to you. "Rulers of states may not neglect to be careful. If they deviate to a mean selfishness, they will be a disgrace in the kingdom.

In the Book of Poetry, it is said, "Before the sovereigns of the Yin dynasty had lost the hearts of the people, they could appear before God. Take warning from the house of Yin. The great decree is not easily preserved." This shows that, by gaining the people, the kingdom is gained, and, by losing the people, the kingdom is lost.

On this account, the ruler will first take pains about his own virtue. Possessing virtue will give him the people. Possessing the people will give the territory. Possessing the territory will give him its wealth. Possessing the wealth, he will have resources for expenditure.

Virtue is the root; wealth is the result. If he make the root his secondary object, and the result his primary, he will only wrangle with his people, and teach them rapine.

Hence, the accumulation of wealth is the way to scatter the people; and the letting it be scattered among them is the way to collect the people.

And hence, the ruler's words going forth contrary to right, will come back to him in the same way, and wealth, gotten by improper ways, will take its departure by the same.

In the Announcement to K'ang, it is said, "The decree indeed may not always rest on us"; that is, goodness obtains the decree, and the want of goodness loses it.

In the Book of Ch'u, it is said, "The kingdom of Ch'u does not consider that to be valuable. It values, instead, its good men."

Duke Wan's uncle, Fan, said, "Our fugitive does not account that to be precious. What he considers precious is the affection due to his parent."

In the Declaration of the Duke of Ch'in, it is said, "Let me have but one minister, plain and sincere, not pretending to other abilities, but with a simple, upright, mind; and possessed of generosity, regarding the talents of others as though he himself possessed them, and, where he finds accomplished and perspicacious men, loving them in his heart more than his mouth expresses, and really showing himself able to bear them and employ them:-such a minister will be able to preserve my sons and grandsons and black-haired people, and benefits likewise to the kingdom may well be looked for from him. But if it be his character, when he finds men of ability, to be jealous and hate them; and, when he finds accomplished and perspicacious men, to oppose them and not allow their advancement, showing himself really not able to bear them: such a minister will not be able to protect my sons and grandsons and people; and may he not also be pronounced dangerous to the state?"

It is only the truly virtuous man who can send away such a man and banish him, driving him out among the barbarous tribes around, determined not to dwell along with him in the Auddle Kingdom. This is in accordance with the saying, "It is only the truly virtuous man who can love or who can hate others."

To see men of worth and not be able to raise them to office; to raise them to office, but not to do so quickly:-this is disrespectful. To see bad men and not be able to remove them; to remove them, but not to do so to a distance:-this is weakness.

To love those whom men hate, and to hate those whom men love;-this is to outrage the natural feeling of men. Calamities cannot fail to come down on him who does so.

Thus we see that the sovereign has a great course to pursue. He must show entire self-devotion and sincerity to attain it, and by pride and extravagance he will fail of it.

There is a great course also for the production of wealth. Let the producers be many and the consumers few. Let there be activity in the production, and economy in the expenditure. Then the wealth will always be sufficient.

The virtuous ruler, by means of his wealth, makes himself more distinguished. The vicious ruler accumulates wealth, at the expense of his life.

Never has there been a case of the sovereign loving benevolence, and the people not loving righteousness. Never has there been a case where the people have loved righteousness, and the affairs of the sovereign have not been carried to completion. And never has there been a case where the wealth in such a state, collected in the treasuries and arsenals, did not continue in the sovereign's possession.

The officer Mang Hsien said, "He who keeps horses and a carriage does not look after fowls and pigs. The family which keeps its stores of ice does not rear cattle or sheep. So, the house which possesses a hundred chariots should not keep a minister to look out for imposts that he may lay them on the people. Than to have such a minister, it were better for that house to have one who should rob it of its revenues." This is in accordance with the saying:-"In a state, pecuniary gain is not to be considered to be prosperity, but its prosperity will be found in righteousness."

When he who presides over a state or a family makes his revenues his chief business, he must be under the influence of some small, mean man. He may consider this man to be good; but when such a person is employed in the administration of a state or family, calamities from Heaven, and injuries from men, will befall it together, and, though a good man may take his place, he will not be able to remedy the evil. This illustrates again the saying, "In a state, gain is not to be considered prosperity, but its prosperity will be found in righteousness."

THE END