Likutey Moharan/Parte 1/Torá 10

Torá 10

Seção 1

“V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.” (Êxodo 21: 1. Quando, Deus me livre, há julgamentos / decretos Divinos afetando o povo judeu, através da dança e batendo palmas esses julgamentos / decretos Divinos podem ser mitigados.

Seção 2

2. Pois a essência da grandeza de Deus é que os idólatras, também, devem saber que existe um Todo-Poderoso que governa e governa [o mundo]. Como é trazido no Zohar (II, 69a): Quando Yitro veio, ele disse: “Agora eu sei que Deus é grande.” Com isso, Seu Nome ficou maior e mais exaltado & lt; acima e abaixo & gt ;.

Seção 3

3. Mas é impossível para o idolat ous saber da grandeza do Santo, exceto através do aspecto de Yaakov, como está escrito (Isaías 2: 5), "Ó Casa de Yaakov, venha, deixe-nos ir na luz de Deus." Isso ocorre porque [Yaakov] revelou a grandeza do Santo ainda mais do que os outros patriarcas. [Nossos Sábios ensinaram:] Avraham a chamou de montanha e Yitzchak a chamou de campo (Pesachim 88a). As pessoas entendem melhor e precisam mais de um campo do que de uma montanha. Yaakov, por outro lado, se referiu a ela como uma casa (ibid.), Que é ainda mais adequada para habitação humana do que um campo. Para o lugar do Templo Sagrado, o lugar de oração, Yaakov chamou uma casa - um lugar onde as pessoas habitam. [Yaakov] elevou a oração da montanha e do campo ao aspecto de uma casa, o que é mais compreensível para as pessoas do que a montanha ou o campo. Pois, no conceito de casa, os idólatras também têm um entendimento, como em (Isaías 56: 7), “porque a Minha casa será chamada casa de oração para todas as nações”. E quando está no nível da casa, então - “com isso, Seu nome exaltado se tornou ainda maior”. {“Deus é grande e muito louvado na cidade do nosso Deus, no monte da Sua santidade” (Salmos 48: 2).} Este é o significado de “Deus é grande e m'ode (altamente) louvado. ” Isto é, quando é que Deus é grande? - quando Ele é altamente elogiado ao lado da morte, os idólatras. {Como nossos Sábios ensinaram: No versículo (Gênesis 1:31), “... e eis que foi m'ode bom”, a palavra m'ode alude ao Anjo da Morte (Bereishit Rabá 9: 5).} Quando eles O louvam, então Ele é grande; sendo esta a quintessência de Sua grandeza. E quando é que eles O louvam? “... na cidade do nosso Deus, no monte da Sua santidade.” [Os idólatras louvarão a Deus] quando a montanha se tornar “a cidade do nosso Deus”, um lugar de habitação / casa, que é mais conhecido do que uma montanha ou um campo. Em outras palavras, quando a oração é elevada do nível da montanha para o da cidade e casa - para que os idólatras também ganhem entendimento - precisamente então, "Deus é grande ..." Pois esta é a essência da grandeza do Santo: quando aqueles que estão distantes também O conhecem.

Seção 4

4. E esta questão de elevar a oração dos níveis da montanha e do campo ao da casa e "cidade de nosso Deus", de modo que Sua soberania também seja revelada aos idólatras para que eles tenham um entendimento de Sua Divindade, só pode ser alcançado por meio da tag & lt; true & gt; tzaddikim da geração. Como nossos Sábios ensinaram: Quando uma pessoa tem alguém doente em casa, que ele procure um homem sábio que irá despertar misericórdia para ele (Bava Batra 116a). {“Agora hashev (retornar) aishet ha'ish (a esposa do homem), pois ele é um navi (um profeta). Ele orará por você e você viverá ”(Gênesis 20: 7).} Pois a essência da oração só é conhecida pelos tzaddikim da geração. Mas existem indivíduos arrogantes que não querem ir para os tzaddikim. Eles dizem que eles próprios podem orar. Eles também evitam que outras pessoas - quando experimentam sofrimento e doença - transformem os tzaddikim. De tais indivíduos é dito: "devolva a esposa do homem, pois ele é um profeta. Ele orará por você e você viverá. ” Este indivíduo arrogante é chamado de “Avimelekh”. Avi conota “desejo”; ele deseja m’lokh (regra). Conseqüentemente, Avi-melekh (eu desejo governar). Pois a verdade é que o tzaddik governa por meio de sua oração, como está escrito (2 Samuel 23: 3), “O tzaddik governa ...”. Mas [este indivíduo arrogante] se gaba de que pode orar e que o governo é dele. Esta é a razão pela qual ele é chamado de "Avimelekh", pois ele deseja governar e diz: "Eu vou m’lokh. ” E esta é a explicação do hashev aishet ha'ish. As letras de AiSheT (esposa) são um acróstico para Adonay Sefatai Tiftach, que é o aspecto da oração. Em outras palavras, "devolva a esposa" - o aspecto da oração - ao tsadic, "pois ele é um profeta". Pois Deus deseja as orações dos tzaddikim (Yevamot 64a). Ele envia uma oração bem arranjada à boca [do tzaddik], para que possa obter prazer de sua oração. Isto é, “… pois ele é um NaVi”, que denota NiV sefataim (uma expressão dos lábios). Como nossos Sábios ensinaram: “Criarei uma expressão nos lábios” (Isaías 57:19) - se sua oração fosse fluente em sua boca, [ele sabia que foi aceito] (Berakhot 34b). E este é HaSheV, as letras das quais formam um acróstico para Har (montanha), Sadeh (campo) e Bayit (casa). Isso alude à natureza perfeita da oração do tzaddik, que ele eleva dos níveis da montanha e do campo ao nível da casa, como explicado acima. Mas esses indivíduos arrogantes impedem Deus de ter esse prazer. Eles não pedem aos tzaddikim que orem por eles. Eles pensam que porque jejuaram e se mortificaram, isso os tornou tzaddikim. Não é assim. Todos os jejuns que eles jejuaram são apenas como um saco com muitos buracos. Mesmo quando o saco é esvaziado, os buracos permanecem. E o corpo é chamado de saco, como nas palavras de Tanna: “Astuto erudito, abra o seu saco” (Shabat 152a). Se eles olhassem cuidadosamente para si mesmos? eles veriam que mesmo depois de todo o jejum, eles ainda têm todas as suas paixões amarradas em seus sacos, ou seja, seus corpos. E, não apenas suas próprias paixões ainda estão ligadas a seus corpos, mas também a paixão de seu pai. Isso os acompanha desde o nascimento, porque seus pais não se santificam durante a coabitação. Isso também ainda está vinculado a seus corpos. Se estivessem cientes de tudo isso, sem dúvida ficariam apavorados. Pois eles perceberiam que estão em um nível inferior e muito baixo. {“E aconteceu que quando eles começaram a esvaziar seus sacos, eis que o pacote de dinheiro de cada um foi [encontrado] em seu saco. E quando eles e seu pai viram os maços de dinheiro, ficaram com medo. Avihem (o pai deles) Yaakov disse a eles: 'Otee shekaltem (Você está me fazendo perder meus filhos). Yosef se foi. Shimon se foi. E agora você quer tomar Binyamin! Todas essas coisas estão acontecendo comigo! '”(Gênesis 42:35, 36).} Esta é a explicação de:“ E aconteceu que eles começaram a esvaziar os seus sacos, eis que o pacote de dinheiro de cada um foi [encontrado] em seu saco. " Mesmo depois de todos os jejuns - que é "esvaziar o saco", o corpo - "o pacote de KeSeF (dinheiro) de cada um foi encontrado" - este & lt; KiSuFin (desejos) & gt; e as paixões foram amarradas e amarradas “em seu saco” e em seu corpo. “E quando eles e seu pai viram os maços de dinheiro” - em outras palavras, [eles perceberam que] não apenas seus próprios maços de dinheiro, suas próprias paixões, mas também “eles e seu pai”, a paixão de seu pai também não caído deles. Assim, “eles ficaram com medo” - foram dominados pelo medo e, portanto, não queriam mais assumir o poder e governar. Esta é a explicação de, "Avihem (o pai deles) Yaakov disse a eles, 'Otee shekaltem (Você está me fazendo perder meus filhos). Yosef se foi ... '”Esta é uma alusão à repreensão do intelecto, porque o intelecto reprova os indivíduos arrogantes que buscam proeminência. Pois YaAKoV corresponde ao intelecto, como Onkelos traduz YaAKVeiny (“ele foi pelas minhas costas”): “ele me enganou” (Gênesis 27:36). E este é “AVihem,” porque AV (pai) indica sabedoria (Megillah 13a). Em outras palavras, o SeKheL (intelecto) os repreende, dizendo, “otee SheKaLtem. “Pois sempre que alguém é orgulhoso, a sua sabedoria o abandona (cf. Pesachim 66b). "Yosef se foi." Isso corresponde a fazer reparações. Em outras palavras, você ainda não corrigiu o que está errado, e isso é uma humilhação e uma desgraça. Você deveria ter vergonha por causa disso. Porque fazer as pazes corresponde a YOSeF, como em (Gênesis 30:23), "Deus OSaF (reuniu) minha humilhação." "Shimon se foi." Ou seja, porque você não tem a qualidade de Yosef, portanto, você não tem a qualidade de Shimon. ShiMOn corresponde a “porque Deus ShaMA (ouviu) que sou desprezado” (Gênesis 29:33). Mas você não é desprezado porque não se corrigiu. Como tal, você certamente não pode repreender os outros, pois eles dirão a você: “Primeiro adorne-se ...” (Bava Metzia 107b). É por isso que você não é desprezado. Pois a pessoa que repreende é desprezada, como ensinaram nossos Sábios: Quando o povo de uma cidade gosta de um erudito rabínico, não é por sua excelência, mas porque ele falha em repreendê-los em questões espirituais (Ketuvot 105b). Isso mostra que aquele que repreende é desprezado. "E agora você quer levar Binyamin!" Isso indica proeminência, como Rashi explica (Gênesis 35:18): “BiNYaMIN - ele foi chamado assim por causa da Terra de Israel: BeN YaMIN. ”E a Terra de Israel é mais alta do que todas as outras terras (Zevachim 54b). Em outras palavras, não o suficiente para que você não tenha todas essas qualidades, mas, além disso, “você quer tomar Binyamin” - você quer ter destaque para si mesmo. E foi assim que o intelecto concluiu sua reprovação a eles: “Todas essas coisas estão acontecendo comigo!” Tudo está acontecendo comigo, porque “sempre que alguém é arrogante, sua sabedoria o abandona”.

Seção 5

5. Agora, a principal solução para eliminar a arrogância - ela mesma considerada idolatria, como em (Provérbios 16: 5), “Deus considera uma abominação todo aquele cujo coração é soberbo” - é aproximar-se dos tzaddikim. Como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21 p.49a): Com um teruah (toque do shofar), que é ruach, [a crença em um] “outro deus” desaparece. E o tzaddik corresponde a ruach, como em (Números 27:18), “um homem em quem há & lt; do Senhor & gt; ruach (espírito). ” Por meio dele, o espírito altivo - o “outro deus” - é humilhado; o acheR (outro) é transformado em echaD (um). Isso ocorre porque [o tzaddik] é o retrocesso da letra dalet (Tikkuney Zohar, p.55b). Dele vêm as quatro ruchot, como em (Ezequiel 37: 9): “Assim diz Deus: Vem dos quatro ventos, ó espírito”. E essa é a conotação de TeRuAh. É semelhante a (Salmos 2: 9), “Você deve TRoAim (quebrá-los) com uma vara de ferro” (Tikkuney Zohar # 18, p.36a), porque quebra o espírito altivo / “outro deus” / ateísmo.

Seção 6

6. E este é o aspecto da dança e das palmas, porque a dança e as palmas são tiradas do espírito no coração. Como é facilmente observável, quando o coração de uma pessoa está feliz, ela dança e bate palmas. E, como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21, p.51b): “Este ruach sopra nas seis seções dos braços e nas seis seções das pernas” - o aspecto de bater palmas e dançar. Isso corresponde a "seu coração carregava seus pés" (Bereishit Rabbah 70: 8). Em outras palavras, o espírito no coração produz dança. Assim, por meio do tzaddik / ruach, a arrogância é eliminada, conforme explicado. Como está escrito (Salmos 36:12): “Não venha contra mim o pé da soberba”. A idolatria também é eliminada. Como está escrito (Gênesis 18: 4), “... e lave os pés” - isso alude à idolatria (Bava Metzia 86b). E quando os pés são levantados em dança, correspondendo a "seu coração carregava seus pés", a arrogância - isto é, a idolatria - é eliminada. Com isso, os julgamentos / decretos Divinos são mitigados. Pois “Enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá charon af (ira divina) no mundo” (Sifri 13:18). Mas quando a idolatria desaparece, a ira Divina desaparece e os chasadim (benevolências) são atraídos [para o mundo]. Então os pés são “os pés de ChaSiDav (Seus piedosos)” (1 Samuel 20: 9) - isto é, o aspecto de ChaSaDim. Isso corresponde a (Isaías 55: 3), "... as bondades de Davi são fiéis." Especificamente “fiel”, porque a heresia e o ateísmo foram eliminados. E [ruach] também corresponde a bater palmas. Pois através do ruach, a emanação das mãos é revelada, como em (Cântico dos Cânticos 5: 1), “O som do meu amado dofeik (pulsa).” Dofeik, como o Tikkuney Zohar (# 25, p.70a) traz, é um aspecto de ruach. O versículo adjacente a este, "Meu amado meteu a mão pelo buraco" (Cântico dos Cânticos 5: 4), alude à revelação da emanação das mãos - ou seja, palmas. E então a adoração de ídolos - ou seja, a heresia - é eliminada. Como está escrito (Êxodo 17: 2), "E suas mãos eram a fé." Descobrimos, portanto, que por meio do tsadic - ou seja, o ruach no coração - a emanação das mãos e dos pés - ou seja, batendo palmas e dançando - é revelada. A arrogância e o ateísmo são eliminados, e a fé é aumentada. E então, “Meu pé está firme” (Salmos 26:11) é cumprido. [“Meu pé está em pé”] é uma referência à fé, enquanto a heresia é chamada de “pé dobrado”. Como disse Asaf (Salmos 73: 2), “Meus pés estavam quase dobrados”, o que no contexto se refere a ele ter voltado seu coração à heresia. Mas, “Meu pé está firme” indica fé. E então, “Suas mãos eram a fé” é cumprido.

Seção 7

7. A Torá também corresponde a mãos e pés. Pois a Torá consiste em [ensinamentos] revelados e ocultos. O revelado corresponde às mãos, como em, "Meu amado colocou a mão pelo chor (buraco)." “In by the ChoR” alude a “ChoRut (gravado) nas tábuas” (Êxodo 32:16) - sendo este o revelado. O oculto corresponde aos pés, como disseram nossos Sábios: “As coxas arredondadas” (Cântico dos Cânticos 7: 2) - assim como a coxa está oculta, também as palavras da Torá (Sukkah 49b). E a Torá em sua totalidade é chamada de lev (coração), porque começa com uma aposta e termina com um Lamed. [O coração] é a morada do espírito “que sopra nas seis seções dos braços e nas seis seções das pernas” - ou seja, no revelado e no oculto.

Seção 8

8. E [tudo] isso corresponde a Mordekhai e Esther, Haman, os aspectos de Purim, as sortes que Haman lançou e a medida da oferta de cevada. Hamã corresponde à adoração de ídolos, como nossos Sábios ensinaram: [Hamã] tornou-se um objeto de adoração (Meguilá 10b). Esta é a razão pela qual “a pureza que ele lançou” (Ester 3: 7) [caiu] no mês em que Moshe morreu (Meguilá 13b). Pois Moshe é quem se opõe à idolatria. É por isso que ele foi enterrado "em frente a Bet Pe'or" (Deuteronômio 34: 6), como nossos Sábios expuseram: Isso foi para eliminar a idolatria que era Pe'or (Sotah 14a). Pois as letras do nome Moshe têm o mesmo valor numérico que as de charon af (Ira Divina). É ele quem se opõe à ira Divina resultante da idolatria, porque foi [Moshe] quem recebeu a Torá - as mãos e os pés através dos quais a adoração de ídolos é eliminada. É por isso que [Haman se alegrou quando] a sorte caiu no mês da morte de Moshe. Ele presumiu que [o poder de] Moshe, aquele que elimina o poder da idolatria, já havia passado do mundo e que não havia ninguém mais que pudesse se opor ao poder dessa adoração de ídolo. Mas Mordekhai e Esther tinham o poder de conter a idolatria de Haman. É por isso que, em seus dias, os judeus receberam a Torá novamente. Como nossos Sábios ensinaram: “[Os judeus] cumpriram e assumiram sobre si mesmos” (Ester 9:27) - eles cumpriram aquilo que anteriormente haviam assumido sobre si mesmos (Shabat 88a). Este é o significado de "eles se cumpriram e tomaram sobre si". “Eles cumpriram” corresponde aos pés, e “assumiram” corresponde às mãos. Este é o próprio aspecto da Torá. Isso também corresponde a Mordekhai e Esther. MoRDekhai é "MoR D’ror" (Êxodo 30:23; cf. Chu llin 139b). A palavra d’ror denota CheRut (liberdade), que é uma alusão às mãos, como em: "Meu amado colocou a mão pelo ChoR. ”E Ester corresponde às coxas, como em“ Assim como a coxa está escondida ”, como mencionado acima. E esta é a conotação de [nome do festival,] PURim. Alude à eliminação da adoração de ídolos, como está escrito (Isaías 63: 3), “O PURah (lagar) eu pisei sozinho; e das nações não havia ninguém comigo. ” Através da emanação de Mordekhai e Esther, os aspectos das mãos e dos pés, o ateísmo é eliminado. A fé é assim aumentada no mundo por causa deles. Como está escrito (Ester 2: 7), “E [Mordekhai] ŒMeiN (criada) Hadassah” - [isto é, Ester] - de quem está escrito (Ester 2:20), “assim como quando ela era ŒMNah (criada ) por ele." Pois ambos [Mordekhai e Esther] correspondem a EMuNah (fé). E, como mencionado acima, [a eliminação do ateísmo e um aumento da fé] é alcançada por meio do ruach. Isso corresponde a: O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade (Meguilá 7a), um aspecto de "seu coração carregava seus pés". Pois, em geral, os idólatras dependem de [Ester], ela sendo sinônimo de pés, como em (Provérbios 5: 5), "Seus pés descem para a morte." Portanto, a retificação primária da adoração de ídolos vem por meio dela. E então, especificamente "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade." Embora seja verdade que a idolatria também é retificada por Mordekhai, no entanto, uma vez que os idólatras dependem principalmente dos & lt; pés & gt ;, a retificação principal é por meio dela. O livro foi, portanto, nomeado após Esther (Megillah, ibid.). Esta é a razão que especificamente "O Livro de Ester foi ditado com o espírito de santidade." Pois o espírito está no coração e, por meio dele, a emanação das mãos e dos pés é revelada. Acontece que a dependência primária é dos pés / Ester. Isso está vinculado ao conceito de omer (medida sacrificial) da cevada. O OMeR corresponde a MoRDekhai: suas letras Ayin MoR [sugerem] MoR D’ror. A palavra d’ror denota CheRut (liberdade), que é “ChoRut (gravado) nas tabuletas”. {Como nossos Sábios ensinaram: Não leia que as tabuinhas eram chorut, mas sim que eles forneciam cherut aos judeus (Eruvin 54a).} E [chorut] corresponde à Torá revelada, um aspecto de "Ayin b'Ayin (olho para olho) ”(Números 14:14). E Se’ORim (cevada) corresponde a "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade." Como está escrito (Deuteronômio 32: 2), "Como Se’IRim (vento soprou chuvas) sobre a grama", que denota ruach. É por isso que o Midrash ensina que quando Haman veio a Mordekhai, ele o encontrou ensinando as leis da oferta de cevada. [Hamã] disse a eles: “A medida de sua oferta de cevada um dia virá para derrotá-lo”, a ele e a seus filhos (Ester Rabá 10: 4). Por meio da oferta medida de cevada, que corresponde às mãos e pés - ou seja, bater palmas e dançar - a idolatria / Hamã / arrogância é eliminada. E esta é a razão pela qual Haman ordenou a preparação de “uma árvore de cinquenta côvados” [na qual pendurar Mordekhai] (Ester 5:14). Ele esperava minar a influência dos cinquenta dias de Contagem de Omer, dos quais Mordekhai e Esther extraíram seu poder.

Seção 9

9. Esta é a explicação: Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: "Venha, vou mostrar-lhe aqueles que foram engolidos por Korach." Fui e vi duas rachaduras de onde saíam vapores. [O comerciante] pegou uma bola de omra (lã) e lavou-a com água. Então ele o colocou na cabeça de sua romach (lança) e inseriu lá. Quando ele o removeu, estava ichrakh (queimado) inteiramente. Ele me disse: “Ouça! O que você ouve? ” Eu os ouvi dizendo, “Moshe e sua Torá são verdadeiros, e nós somos falsos”. [O comerciante] me disse: “Uma vez a cada trinta dias, o Inferno os traz de volta para cá, como carne em uma panela. E isso é o que eles dizem, que Moshe e sua Torá são verdadeiros e eles são falsos ”(Bava Batra 74a). aqueles engolidos por Korach - Como encontramos no Midrash: Korach era um herege (Bamidbar Rabbah 18). E a heresia é semelhante à adoração de ídolos. Eu vi duas rachaduras de onde saíam vapores - Isso alude à raiva Divina provocada pela heresia. Como nossos Sábios ensinaram: Enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá ira Divina no mundo. As duas fendas correspondem às duas narinas de onde emana fumaça, como em (Salmos 18: 9), "Fumaça subiu de suas narinas." pegou uma bola de OMRa (lã) - Isso é sinônimo de OMeR, como mencionado acima. [Refere-se a Mordekhai / Torá revelada / mãos, que é unida à Torá oculta, como em:] lavou-o na água - Este é o se’orim (cevada), que corresponde a "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade" / os pés. Isso porque os pés são os “riachos” (Salmos 42: 2), no sentido de que correspondem aos salgueiros do riacho. Como nossos Sábios ensinaram: Os pés de uma pessoa são arvin (fiadores) para ela (Sucá 53a). ARVin corresponde a ARVey (salgueiros) do riacho , os "riachos de água". [Assim, a lã na água] alude a Mordekhai e Esther / as mãos e os pés / batendo palmas e dançando. Então ele o colocou na cabeça de seu romach (lança) - RoMaCh é RuaCh Mem (cf. Zohar III, 237a), como em, "Venha dos quatro RuChot (ventos), ó espírito." Isso ocorre porque o mem se refere aos quatro ventos, que correspondem ao ruach do tzaddik que "sopra nos braços e nas pernas". E a cabeça do romach é o tzaddik de quem vem o ruach, como em, "um homem em quem há & lt; o do Senhor & gt; ruach. ” Quando ele o removeu, estava ichrakh (queimado) inteiramente - A palavra iChRaKh tem a conotação de vida e extensão de dias. Como nossos Sábios ensinaram: “O homem preguiçoso não irá YaChaRoKh (assar) sua presa” (Provérbios 12:27) - ele não irá YiChyeh (viver) nem YaaRiKh (ter duração de dias) (Eruvin 54b). Este é o significado de totalmente chamuscado: alude à vida e à duração dos dias. Ao eliminar a arrogância, ou seja, a idolatria, a sabedoria [de alguém] é como deveria ser. E com sabedoria, uma pessoa vive muito, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida a quem a possui”. Ele me disse: Escute! O que você ouve? Eu os ouvi dizendo, Moshe e sua Torá são verdadeiros - Eles admitiram a verdade. Isso acontece quando uma pessoa se aproxima de & lt; tzaddik & gt; para receber ruach de & lt; him & gt ;. Como resultado, [o espírito de] arrogância e idolatria são destruídos. Então, mesmo aqueles [distantes de Deus] - que são do & lt; Outro Lado & gt; - reconhecem a grandeza do Santo. [O comerciante] me disse: Uma vez a cada trinta dias, o Inferno os traz de volta para aqui. E isso é o que eles dizem, que Moshe e sua Torá são verdadeiros - Rashbam explica que isso acontecia a cada Lua Nova. Isso ocorre porque tudo tem sua raiz & lt; Acima & gt; e a raiz do arrependimento é a Lua Nova. Como nossos Sábios expuseram: Na Lua Nova, o Santo diz: “Traga uma oferta de expiação em Meu nome [por ter feito a lua diminuir]” (Chullin 60a). Este é um aspecto do arrependimento. E na Lua Nova, este arrependimento é projetado para baixo [de Deus] em toda a criação. Assim, até Korach e seus seguidores devem sentir algum remorso na Lua Nova. Mas o arrependimento não os ajuda, porque essencialmente o arrependimento existe apenas neste mundo. Pois aquele que trabalhou na véspera do Shabat comerá no Shabat (Avodah Zarah 3a). Segue-se, certamente, que esta confissão, o remorso e a admissão [de Korach e seus seguidores], não os absolve da punição do Inferno. É por isso que o inferno os traz de volta aqui. Pois eles não estão isentos com isso. Mesmo assim, não há [sofrimento no] Inferno na Lua Nova como nos outros dias (Zohar II, 150b). O Inferno na Lua Nova é apenas remorso: sentir pena, confessar e sentir vergonha. Este era o seu inferno. A linguagem é precisa: o inferno os traz de volta para cá. Em outras palavras, isso é que eles são trazidos de volta para cá, que eles voltam e admitem - este é o Inferno deles.

Seção 10

10. Esta é a explicação [do versículo inicial]: “V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.” O Mekhilta (21: 1; Bava Kama 15a) comenta: que você deve colocar diante deles - Mulher é igualada ao homem em relação a todos os & lt; punições e & gt; dinim (leis) da Torá. A explicação é a seguinte: Para todos os dinim (julgamentos / decretos Divinos) na Torá que precisam ser mitigados, deve-se igualar & lt; mulher com homem & gt; - ou seja, unir o Santo e Sua Presença Divina. Este é o aspecto de Mordekhai e Esther. Portanto: V’eileh - Onde quer que o termo v’eileh ("e estes") seja usado, ele vem para adicionar ao que veio primeiro (Bereishit Rabá 30: 3). [Assim, v ’eileh] indica um aumento e uma multiplicidade, que correspondem à arrogância e idolatria. Como está escrito (Deuteronômio 7: 7), “Não foi porque você tinha um grande número que Deus o abraçou” - [“grande número”] sendo explicado como arrogância. Este é o significado de "vem para adicionar o que veio primeiro." Este é o aspecto de Haman / Amalek, de quem está escrito (Números 24:20), “O primeiro entre as nações é Amalek”. E [Haman / Amalek] é retificado por meio de: as leis - Isso corresponde a ruach, como está escrito (Isaías 28: 6), "E por um ruach (espírito) de julgamento ... para aqueles que voltam a batalha." É com o ruach [da Torá] que a arrogância e a idolatria são retificadas. E por meio disso: que você deve colocar diante deles - Isto é, “Mulher é igualada ao homem em relação a todos os dinim da Torá” - isto é, mitigando todos os julgamentos / decretos Divinos. Pois "Enquanto houver idolatria no mundo, haverá ira Divina - isto é, julgamentos / decretos Divinos - no mundo." Mas, por meio do ruach acima mencionado, há uma união entre o Santo e Sua Divina Presença, e os juízos / decretos Divinos são mitigados. A raiva divina então se afasta do mundo. Agora, a soma de tudo isso é a seguinte: Por meio do tzaddik, que corresponde a ruach, [crença em um] “outro deus” & lt; e & gt; o ateísmo desaparecer. E, como resultado do ruach, há dança e batendo palmas. Conforme explicado acima, isso ocorre porque através do tzaddik / ruach, os pés são levantados, a emanação das mãos é revelada e a fé aumenta. É por isso que Yosef, que é o aspecto de tzaddik, está escrito (Gênesis 41:44): “Sem a sua permissão, nenhum homem levantará a mão ou o pé [em todo o Egito].” Pois sem o aspecto de Yosef, o tzaddik, é impossível levantar ou levantar as mãos ou os pés. E então, de tudo isso você pode entender que revelada [Torá] corresponde às mãos, e oculta [Torá] corresponde aos pés - correspondendo a Mordekhai e Ester. E embora o oculto seja mais exaltado do que o revelado, ainda assim, o revelado se manifesta em uma posição mais elevada, ou seja, as mãos, enquanto o oculto está nos pés, que estão mais baixos do que as mãos. Este assunto é complexo, mas alinhado com o que está escrito no Zohar (II, 258a): Os Tannaim (primeiros sábios) estão nas coxas e os Amoraim (posteriores sábios) nas mãos. Embora os Tannaim sejam mais exaltados que os Amoraim, sua posição é inferior à dos Amoraim. O mesmo é verdade para os Livros dos Profetas em relação às Escrituras Sagradas. Uma resposta para isso já foi dada.

Seção 11

11. De um manuscrito escrito pelo Rebe Nachman relacionado a esta lição: E estas são as leis que você deve colocar diante deles: {“Cante a Deus, pois Ele fez gei’ut (coisas gloriosas); isso é conhecido em toda a terra ”(Isaías 12: 5).}“ Isso é conhecido em toda a terra ”, que gei’ut (arrogância) é uma qualidade desprezível, da qual uma pessoa deve fugir. No entanto, existem pessoas que correm atrás da honra. Eles desejam governar e dirigir tudo. Eles afirmam ter o “poder em suas mãos” para realizar resgates e orar orações [eficazes]. De tais indivíduos é dito: "devolva a esposa do homem, pois ele é um profeta. Ele orará por você e você viverá. ” Pois isso é conhecido: O Santo {deseja as orações dos tzaddikim. Uma pessoa deve se voltar para eles, para que orem por ele}. Mas as pessoas arrogantes não se voltam para os tzaddikim para pedir que orem por eles. Além do mais, eles também evitam que outros vão aos tzaddikim para pedir suas orações. Pois esses indivíduos arrogantes afirmam que eles também são tzaddikim capazes de orar, e que não há ninguém mais justo do que eles no mundo. Isso lhes rendeu o título de "Avimelekh": AVi conota "desejo", como em (Deuteronômio 23: 6), "Mas Deus, seu Senhor, não ava (desejo) para prestar atenção a Bilaam."