Likutey Moharan/Parte 1/Torá 13
Torá 13
Seção 1
“Ashrei haam (feliz é o povo) que conhece o toque do shofar; Deus, à luz do Seu semblante, eles irão. ” (Salmos 89:16) Tirar a providência Divina completa é impossível, a menos que primeiro se destrua o desejo por dinheiro. Sua destruição é conseguida por meio da caridade. Pois é ensinado no Zohar (III, 224a): Um ruach desce para acalmar o ardor do coração. Quando o ruach (vento) desce, o coração o recebe com a alegria da canção levítica. “Ruach” corresponde a [dar] caridade, que é [indicativo de] um “ruach (espírito) generoso”. Com isso [ruach], o desejo ardente por dinheiro é esfriado. Isso corresponde a (Salmos 76:13), “Ele cortará o ruach dos nobres” - porque o ruach diminui o desejo de nobreza e riqueza. “A canção levítica” corresponde a se envolver honestamente no dar e receber dos negócios. Ele está feliz com sua sorte e não corre para ficar rico. Isso ocorre porque a canção corresponde ao dar e receber, como está escrito: “Pegue uma canção e dê um tamboril” (Salmos 81: 3). [E] “rej oicing ”refere-se àquele que está feliz com sua sorte. E este é o aspecto do incenso, ele liga o ardor do coração ao ruach. Este é o significado de “O incenso alegra o coração” (Provérbios 27: 9). Também corresponde a (Deuteronômio 33:10), “Eles colocarão incenso em teu af (narinas),” porque o aspecto do incenso anula a [maldição]: “Com o suor do teu af comerás [pão]” ( Gênesis 3:19). Isso da mesma forma corresponde à revelação de Mashiach, momento em que o desejo por dinheiro será eliminado. Como está escrito (Isaías 2:20), “Naquele dia, o homem lançará fora os seus ídolos de prata e os seus ídolos de ouro”. É também (Lamentações 4:20), "O ruach (respiração) de nosso af, o mashiach (ungido) de Deus." E, enquanto houver essa adoração ao dinheiro no mundo, haverá charon af (raiva ardente) no mundo (cf. Sifri 13:18). Mas, na medida em que essa forma de idolatria é anulada, a raiva ardente é eliminada, como em "O ruach de nosso af, o ungido de Deus." A benignidade é então atraída para o mundo, como em (Salmos 18:51), "Ele faz chesed (benignidade) pelos Seus ungidos." Quando este chesed é revelado, daat (conhecimento sagrado) - através do qual a Casa é construída - é retirado. Isso corresponde a (Salmos 5: 8), “Mas, quanto a mim, com abundância da tua benignidade irei à tua casa”. Como está escrito no Zohar (III, 220b): E o lado direito ... foi preparado para a construção do Templo Sagrado. Isso ocorre porque o conhecimento é o aspecto da Casa, como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado fosse construído ... (Berakhot 33a).
Seção 2
2. {“O homem sábio sobe à cidade dos fortes, e derruba os poderosos em quem confia” (Provérbios 21:22). } E, este é o aspecto da revelação da Torá do Futuro. É trazido no Zohar (III, 152a) que no Futuro, a Torá do Ancião Oculto será revelada. Isso ocorre porque a essência de receber a Torá é através do intelecto - que é Moshe-Mashiach, como em, "Um homem sábio ascende à cidade dos fortes." Uma pessoa que possui o aspecto de Moshe-Mashiach é capaz de receber a Torá e pode atrair a luz que emana da Torá para ensinar outras pessoas. Pois a revelação da Torá vem de uma unificação do Santo e Sua Divina Presença. Como está escrito (Provérbios 1: 8), "Ouça meu filho a instrução de seu pai, e não abandone a Torá de sua mãe." [E é ensinado:] “Seu pai” alude ao Santo, e “sua mãe” alude ao Knesset Yisrael (Zohar II, 85a). Sua unificação é realizada através da elevação das almas judias no aspecto de águas femininas. O sábio pode tomar as almas e elevá-las no aspecto de águas femininas, como em (Provérbios 11:30), “Quem leva almas é sábio”. E por meio dessa unificação, a Torá nasce. Assim, quando o homem sábio sobe com as almas - sendo "o homem sábio sobe à cidade dos fortes" - através disso [ele] "derruba o poderoso em quem confia".
Seção 3
3. Agora, a alma é o aspecto da vontade. Pois cada uma dessas pessoas que vem ao homem sábio da geração tem alguma [boa] vontade. O tzaddik pega todas as vontades e ascende com elas. E depois, [ele] "derruba o poderoso em quem confia." Isso corresponde a (Ezequiel 1:14), “E as criaturas vivas ratzo vashov (correr e retornar)” - “ratzo” na elevação das almas, “e shov” no retorno das almas com uma revelação da Torá. Isso é o que é apresentado no Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo é Nuriel, vashov é Metat, o Ministro do Rosto. Nuriel é uma nur (vela) que está acesa (Zohar I, 23b) - ardendo de desejo por dinheiro. Vashov é Metat, Sar Hapanim (Ministro do Rosto). Ele é sugerido no nome de MoShE, que é ele mesmo Mashiach / o “ruach de nossas narinas” através do qual o [desejo] ardente é aplacado. {“Feliz é o povo shekakhah (esse é o caso) por eles” (Salmos 144: 15).} E este é: “SheKaKhaH” tem o mesmo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Ele m’ShaKeKh (acalma) o [desejo por] "ídolos de prata e ouro." RaTZO é RaTZOn (vontade), que é a alma. Vashov é Moshe, que recebe a Torá.
Seção 4
4. E, ao atrair a Torá, a providência divina é atraída [para o mundo]. Isso ocorre porque a Torá consiste em T-N-T-A: {Te 'amim (cantilações), Nekudot (pontos vocálicos), Tagin (coroas) e Otiyot (letras)}. Estas são as três cores do olho e da pupila. É por isso que a Torá começa com a palavra BeRAiShIT: RASheI está lá, BaT está lá (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). “Rashei” é “Estes são os rashei (cabeças) das casas de seus pais” (Êxodo 6:14), pois os [três] patriarcas correspondem às três cores dos olhos. “O morcego está lá” refere-se ao morcego (pupila) do olho. Descobrimos, portanto, que como resultado do homem sábio trazer a Torá, ele traz o poder de visão da providência do Santo sobre nós. E cada um por filho, na medida em que ele está perto da Torá, consequentemente tem a providência de Deus sobre ele. Isso ocorre porque a faculdade de percepção visual principalmente [opera da seguinte forma]: como resultado de seu impacto no objeto sendo observado, o poder da visão ricocheteia nos olhos e o objeto que vê é então retratado nos olhos. Os olhos, portanto, veem o objeto observado, porque a faculdade da visão traz o objeto para os olhos. Se, entretanto, o objeto sendo observado está distante, então, antes que o poder de visão alcance o objeto, ele se torna difuso na atmosfera e obscurecido. Não atinge o objeto sendo observado com força e, conseqüentemente, o poder de visão não ricocheteia nos olhos. E assim os olhos não veem. Isso ocorre porque ver depende essencialmente do golpe, como em (Salmos 80:15), "Ó, volta, olha do céu e vê." O olhar com o qual somos vistos do céu deve retornar; deve retornar por meio do golpe. O poder da visão deve retornar aos Seus olhos. E então, “e veja” - pois o ver vem de um retorno do olhar. Isso corresponde a “E as criaturas vivas correm e voltam”. “E as criaturas vivas” alude à Torá, que é vida. “Correr” é o aspecto de olhar de Cima; “E retorno” é o poder da visão atingindo o objeto observado, ricocheteando para os olhos e sendo retratado nos olhos. Pois os olhos são como um espelho polido no qual se reflete o que quer que esteja diante dele. Assim, em virtude de estarmos próximos da Torá, estamos próximos do poder da visão. Por causa disso, o poder de visão retorna aos Seus olhos e somos refletidos e retratados em Seus olhos. Mas os gentios, em virtude de estarem distantes da Torá, estão distantes de Sua providência e Sua providência não os alcança com força. Conseqüentemente, Sua providência sobre as nações gentílicas é com visão [apenas] parcial, correspondendo a “correr”, enquanto Sua providência sobre nós é completa.
Seção 5
5. {“Agora aconteceu… que os céus se abriram e eu tive visões de Deus…. Também fora do meio dele veio a semelhança de quatro criaturas vivas…. Eles tinham o rosto de um adam (homem), o rosto de um aryeh (leão)… o rosto de um boi (boi)… e o rosto de um nesher (águia)…. E as criaturas vivas correm e voltam…. E quando as criaturas vivas se movem, os ofanim (rodas) vão… pois o espírito das criaturas vivas está nas rodas…. E acima do firmamento que está sobre suas cabeças está a semelhança de um kisay (trono), na aparência de uma pedra de safira. E sobre a semelhança do trono há uma semelhança, em aparência como um adão, acima dele ”(Ezequiel 1). } Agora, este é o tikun (retificação) da Carruagem Superior e da Carruagem Inferior. Através do homem sábio que toma as almas e sobe com elas “e derruba os poderosos em quem confia”, os dois carros são retificados. Pois no aspecto da alma, existem quatro criaturas vivas, um trono e um que se senta no trono. ARYeh (leão) no aspecto da alma corresponde a (Cântico dos Cânticos 5: 1), "ARYsy mory (juntei minha mirra) com minha especiaria." “MoRy” corresponde a “MaRat (amargura de) alma” (1 Samuel 1:10), como em, “Porque a sua alma está amarga dentro dela” (2 Reis 4:27). Isso indica uma mácula da alma, uma falha da vontade. Quando uma pessoa deseja algum objeto de desejo, essa vontade é uma falha e é amarga para a alma. E agora, quando esta pessoa vem com sua alma e sua vontade para o homem sábio da geração, e o homem sábio da geração pega todas as vontades e as reúne umas com as outras a fim de elevá-las como acima, então ele também reúne todas as vontades e almas que caíram. Este é o aspecto de aryeh: conota reunião; ele reúne a amargura da alma - ou seja, a mancha da alma. [E isto é] “com meu tempero” - com a boa vontade, que exala uma fragrância agradável. Shor (boi) no aspecto da alma é a luz clara adicionada à alma por causa da união, a união dos fragmentos da alma. Então, a alma brilha ainda mais. Pois quando a vontade não brilha, então a alma está no aspecto de “fome da alma” (Salmos 107: 9). A essência da fome [que uma pessoa sente] vem da falta de luz. Como nossos Sábios ensinaram: “Ele te fez sofrer e te deixou passar fome, e te alimentou com o maná” (Deuteronômio 8: 3) - aqui aprendemos que um cego nunca fica saciado (Yoma 74b). Isso ocorre porque a saciedade vem essencialmente da luz que a pessoa vê com os olhos. Mas, porque ele não vê, sua alma - sua vontade - nunca é cumprida, pois “Melhor é ver os olhos do que a divagação da alma” (Eclesiastes 6: 9). No entanto, quando ele purifica sua alma com a clareza da luz, então, “[Ele satisfez a alma ansiosa] e a alma faminta Ele encheu de bondade” (Salmos, ibid.). Isso corresponde a (Isaías 58:11), “E Ele saciará sua alma com clareza.” Este é o aspecto de ShoR: conota olhar, correspondendo a “... a visão dos olhos do que a divagação da alma. ” Nesher (águia) no aspecto de alma é a renovação que a alma experimenta quando ascende no aspecto de eybur (gravidez). Este é o aspecto de nesher: “A tua juventude se renova como a da águia” (Salmos 103: 5). Adão (homem) no aspecto da alma corresponde a (Gênesis 2: 7), "E o adão tornou-se alma vivente." Pois “o adão” indica empobrecido e rico, como está escrito (Gênesis 1:26), “Façamos o homem à nossa imagem” - rico; “À nossa semelhança” - empobrecido (Zohar, Introdução p.13b). Agora, quando as almas se unem, elas estão no aspecto de adam; almas grandes e pequenas, correspondendo a pobres e ricos. Ofanim (rodas) são os corpos. Pois o funcionamento principal do corpo vem apenas da força vital da alma. A alma exibe seu funcionamento através dos membros do corpo, enquanto o corpo não tem movimento próprio. Tudo acontece por causa dos poderes da alma. KiSay (trono) no aspecto da alma é a alma do homem sábio, que é nitKaSeh (oculto). Isso corresponde a (Provérbios 3:15), "[A alma do homem sábio] é mais preciosa do que PNiNiM (pérolas)", {sobre a qual nossos Sábios expuseram: Mais precioso do que o Sumo Sacerdote que entrou em liPhNi v'liPhNiM (o santuário mais íntimo ) (Sotah 4b).} Porque a alma do homem sábio é tão preciosa, ela está escondida no santuário mais íntimo e todas as almas se tornam suas vestes. E, [finalmente,] o adão que se senta no trono é o conhecimento do homem sábio, pois “também, que a alma esteja sem daat não é bom” (Provérbios 19: 2). Existem também as quatro criaturas vivas [no aspecto da] Torá. Aryeh [está] na Torá, pois a Torá é chamada de "poder" e "o que é mais poderoso do que um leão?" (Juízes 14:18). ShoR na Torá é mencionado em (Provérbios 8:16), "Por mim sarim yaSoRu (governantes governam)." Nesher na Torá é o aspecto de novas percepções da Torá, como aludido em, "... renovada como a da águia." Adão na Torá é aludido em (Números 19:14), "Esta é a Torá: um homem!" A [Torá] tem aplicações brandas e estritas, correspondendo a "empobrecido" e "rico". Kisay no aspecto da Torá são aquelas coisas que o Ancião dos Dias kisah (Pesachim 119a) - eles se escondem nas histórias da Torá. Aquele que se senta no trono é o Ancião de Dias [Ele mesmo], como em (Daniel 7: 9), “O Ancião de Dias sentou-se”. [Finalmente,] ofanim na Torá são os próprios corpos da lei. E esta é a história trazida em Taanit (23b) sobre o Rabino Yonah: Quando o mundo estava precisando de chuva, ele disse: "Eu irei e comprarei um zuz no valor de eybura (grão)." [Em vez disso,] ele ficava em um lugar profundo, um lugar escondido, coberto com um saco. E isso faria com que as chuvas chegassem. Quando o mundo estava precisando de chuva - Em outras palavras, [precisava] de Torá, como em (Deuteronômio 32: 2), "Meu ensino cairá como chuva." Ele disse, irei comprar um zuz no valor de eybura (grão) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb alude a apaziguamento; rayu é o aspecto da queima; zuza corresponde ao desejo por dinheiro. Em outras palavras, ele foi para acalmar o desejo [ardente] de dinheiro. ele ficaria em um lugar profundo - Tendo acalmado o desejo por dinheiro, ele merecia um "lugar profundo". Este é o aspecto da bondade, como na forma como “os pontos iluminados pelo sol parecem mais profundos do que os pontos sombreados” (Shavuot 6b). E a benignidade é a luz do dia, como está escrito (Salmos 42: 9), "Deus ordenará a sua benignidade durante o dia." E pela bondade ele era digno de construir a Casa, o aspecto do intelecto, como acima. E isso é: um lugar oculto - Refere-se ao Templo Sagrado, que é o intelecto, como está escrito (Provérbios 11: 2), “Mas com o oculto (modesto) está a sabedoria.” coberto com um saco - Faz alusão a tirar as almas para elevá-las, conforme mencionado acima: “Quem leva almas é sábio”. O cercar das almas é conhecido como SaK (saco), pois "eles se deleitam no ShaKya (bebida) do riacho." Isso corresponde a: "E Ele saciará sua alma com clareza." E por meio disso: as chuvas que virão - Ele baixou a Torá, como em, "... e derruba o poderoso em quem confia."
Seção 6
6. No entanto, uma pessoa deve pedir e buscar continuamente um homem sábio como este. E ele deveria pedir a Deus que ele merecesse encontrar um homem tão sábio que reunirá as almas - como em, “Aquele que leva almas é sábio” - e as elevará, e então as trará abaixo com a Torá. Pois mesmo o próprio homem sábio não pode fazer isso com um só intelecto. Estes são dois intelectos [separados]: reunir as almas é um intelecto, & lt; derrubar a Torá & gt; é outro intelecto. Isso corresponde à canela de três cabeças e à canela de quatro cabeças. As duas [formas do] shin são os dois intelectos. Esta é a explicação: Rabbah bar bar Chanah relatou: Marinheiros me disseram que entre uma onda e outra há trezentas milhas, e a altura de cada gal (onda) é trezentas milhas. Uma vez, estávamos viajando No orcha (caminho), quando uma onda nos ergueu até que vimos a marvata (local de descanso) de uma pequena estrela. Equivalia à área necessária para o plantio de quarenta medidas de bizra (semente) de mostarda. Se tivéssemos sido elevados um pouco mais alto, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor). Uma onda chamou sua vizinha, dizendo: “Será que você deixou meeday (algo) neste mundo que você não inundou? Eu virei e o destruirei. ” Disse o outro: “Vá, veja o grande poder do seu Mestre. Mesmo um fio de cabelo do chol (areia) não pode ser e'var (cruzado). " Como está escrito (Jeremias 5:22): “Não me temeis? diz Deus ... ”(Bava Batra 73a). Marinheiros - alude àqueles que atraem o mar da Torá para este mundo. Entre uma onda e outra existe & lt; shin & gt; (trezentas) milhas - Corresponde à canela acima mencionada. e a altura de cada gal (onda) são & lt; shin & gt; (trezentas) milhas - Esta é a segunda canela mencionada acima. {Em outras palavras, os dois intelectos: o intelecto de reunir as almas e o intelecto de elevar as almas a fim de traçar a Torá. Esses dois intelectos do tzaddik, sendo ele o verdadeiro sábio, correspondem às duas [formas do] shin. } Os gallim (ondas) são as almas, como aludido em (Isaías 10:30), “Levanta a tua voz, Batgallim” - ela é a morcego (filha) dos patriarcas (Sanhedrin 94b). Entre uma onda e outra - Estes são os homens sábios, que estão entre uma onda e outra. Ou seja, eles unem todas as almas, como em, "Aquele que leva almas é sábio." trezentas milhas - Isso corresponde a uma canela. e a altura de cada onda é de trezentas milhas - em outras palavras, para elevar as almas. Isso corresponde à outra canela. Certa vez, estávamos viajando no orcha (caminho) - ou seja, entramos para despertar uma unificação, que é chamada de ORaCh, como em (Salmos 139: 3), “... ORChi (minha ida no caminho) e meu assentamento baixa." quando uma onda nos ergueu - Em outras palavras, eles ergueram as almas Acima, correspondendo a: “Um homem sábio sobe à cidade dos fortes”. até que vimos a marvata (local de descanso) de uma pequena estrela - isto é, realizamos uma unificação superior. [A palavra] maRVata alude à unificação, como em, "... minha ida e RiV’ee (meu deitar)." No momento da unificação, a Presença Divina é chamada de pequena estrela. Como é apresentado no Zohar (III, 191a): Por amor, [a Presença Divina] torna-se um pequeno ponto e, assim fazendo, une-se a seu marido. Veja lá. Era equivalente à área necessária para plantar quarenta medidas de bizra (semente) de mostarda - Como é trazido no Zohar (III, 249b): Aquela criatura, quando ela fica grávida, ela se fecha. Ela é incapaz de dar à luz, até que uma cobra vem e morde seu pudendo. Isso faz com que ele se abra e saia sangue. E [a cobra] bebe o sangue. Este é o aspecto da semente de mostarda - ou seja, “uma gota de sangue do tamanho de uma semente de mostarda” que emerge dela por causa da mordida na bet zera (útero). Assim, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Depois, ela dá à luz. Este & lt; nascimento é um aspecto da redução & gt; a Torá, como mencionado anteriormente. Esta Torá então viaja por quarenta dias. Isso corresponde às “outras criaturas que totalizam quarenta”, dez de cada lado, como explicado lá (ibid.). Este é o aspecto de quarenta medidas, correspondendo às quarenta criaturas, que são os quarenta dias da Torá. Se tivéssemos sido elevados um pouco mais alto, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor) - Pois, "Há um hevel (vaidade) que transparece na terra: há tzaddikim que recebem de acordo com as ações dos ímpios … ”(Eclesiastes 8:14). Por causa dessa evolução, muitos abandonaram a religião; eles vêem que “o homem justo tem o mal e o homem mau tem o bem” (Berakhot 7a). Mas, se muitas almas tivessem sido levantadas, então certamente teríamos sido KaLa - semelhante a KuLa (tornado mais fácil) - do vapor - deste hevel. Então, essa vaidade não seria tão problemática para [os povos] do mundo. Uma onda gritou para seu vizinho: Meu amigo, talvez você tenha deixado MeeDay (algo) deste mundo que você não inundou? Eu virei e o destruirei - em outras palavras, mais tarde, quando todas essas almas retornarem da “gravidez” - e, por estarem unidas, os & lt; abudant & gt; o amor entre eles cresceu - eles inspiram um ao outro, dizem um ao outro e lembram um ao outro: “Meu irmão, talvez você tenha deixado algo & lt; ruim & gt; MeeDah (traço de caráter) que ainda governa sobre você e que você não pode superar? ” Eu irei e o destruirei - isto é, “Eu o ajudarei a se livrar dele”. E ele respondeu: Vá, veja o grande poder do seu mestre - Este é o homem sábio, como mencionado acima. Veja o grande poder que ele tem. Mesmo um fio de cabelo do chol (areia) não pode ser cruzado - Rashbam explica: "Eu não posso ir além da linha da costa da areia, mesmo que a largura de um fio valha". Isso significa o seguinte: “Você me pergunta se talvez eu tenha sobrado & lt; algo ruim & gt; traço de caráter deste mundo que Eu ainda não retifiquei. Você deve saber, meu amigo, que ainda estou imerso em todo o & lt; mal & gt; desejos e ainda não saíram nem um fio de cabelo do chol (profano) para a santidade. ” E certamente, alguém que está em um nível espiritual como este: não pode ser E’VaR (cruzado) - Em outras palavras, é impossível para ele atingir o aspecto acima mencionado de EyBuR (gravidez). No entanto, apesar disso, Vá, veja o grande poder do seu mestre. Este é o poder do homem sábio. Seu poder é tão grande que ele até exaltou minha alma [no aspecto da] gravidez.
Seção 7
7. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Ashrei haam (feliz é o povo) que conhece teruah (o toque do shofar); YHVH (Deus), à luz do Seu semblante eles irão. ”} AShRei haam - alude à providência divina, & lt; no sentido de que é semelhante a AShuRenu & gt ;. que conhece teruah (o toque do shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que é um aspecto da caridade, como em (Salmos 99: 4), "Você executa justiça e caridade em Yaakov." YHVH - Este é o aspecto do HaVaYaH, o aspecto das benevolências. à luz do Seu semblante - Este é o intelecto, como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria de um homem faz seu rosto brilhar." eles irão - Estas são as almas, correspondendo a "ir da alma." [Reb Noson escreve:] Além do acima, eu encontrei um manuscrito do Rebe relacionado a esta lição. No entanto, tudo o que encontrei foi um pedaço da página e aí só aparece a conclusão. Falta a abertura da aula. Isto é [o que foi encontrado]: … A Torá, que é um aspecto da visão / T-N-T-A, como acima. “Toda carne ... junto” corresponde à reunião das almas, todas elas, como em, “Aquele que toma almas é sábio”. [Isso foi] mencionado acima. “Pois a boca de Deus falou” - tudo isso é realizado por meio do espírito generoso. Esta é a “boca de Deus”, como nossos Sábios ensinaram: “Na sua boca” (Deuteronômio 23:24) - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a). {Fim do fragmento.} É claro que ele trouxe o versículo (Isaías 40: 5), “E a glória de Deus se revelará, e toda carne juntamente a verá; pois a boca de Deus falou ”, e então ensinou o discurso acima como uma explicação deste versículo. Mas, por causa de nossos muitos pecados, a explicação da parte inicial do versículo está faltando. * * “E a glória de Deus será revelada, toda a carne juntamente a verá; porque a boca de Deus o falou ”(Isaías 40: 5). E a glória de Deus - Esta é a sabedoria, como em (Provérbios 3:35), “Os sábios herdarão a glória”. Isso corresponde ao Templo Sagrado, como está escrito (Jeremias 17:12), “O trono glorioso, exaltado desde o início, é o lugar do nosso Templo”. E por meio disso: toda a carne vai ver junto - “Ver” alude ao desenho da Torá, que é um aspecto da visão / T-N-T-A, como acima. “Toda carne ... junto” corresponde à reunião das almas, todas elas, como em, “Aquele que toma almas é sábio”. [Isso foi] mencionado acima. pois a boca de Deus falou - Tudo isso é realizado por meio do espírito generoso. Esta é a “boca de Deus”, como nossos Sábios ensinaram: “Em sua boca” - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a).