Saltar para o conteúdo

Likutey Moharan/Parte 1/Torá 15

Adicionar hiperligações
Wikisource, a biblioteca livre

Torá 15


Seção 1

“Vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa. Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ” (Êxodo 19: 6) Qualquer pessoa que queira experimentar o sabor do Or HaGanuz (Luz Oculta) - ou seja, os mistérios da Torá que serão revelados no Futuro - deve elevar o aspecto do medo à sua fonte.

Seção 2

2. E com o que o medo é elevado? Com o aspecto de julgamento. Como está escrito (Provérbios 29: 4), "Por meio do julgamento, o rei estabelecerá a terra." E a terra corresponde ao medo, como em (Salmos 76: 9), “A terra temeu”. Ou seja, uma pessoa deve julgar todas as suas ações, como está escrito (Salmos 112: 5), “Ele conduz seus negócios com julgamento” - ou seja, ele deve julgar e avaliar todas as suas ações. Ao fazer isso, todo o medo é removido dele e surge um aspecto de um medo claro e puro. Apenas o medo de Deus permanece, nenhum outro medo. Pois quando uma pessoa não avalia e julga a si mesma, ela é então avaliada e julgada de Cima. Isso ocorre porque “quando não há julgamento abaixo, há julgamento Acima” (Devarim Rabbah 5: 4). E quando um homem é julgado com o julgamento do céu, então a justiça se torna revestida de todas as coisas e todas as coisas se tornam mensageiros de Deus para executar "o julgamento escrito" (Salmos 149: 9) sobre este homem. Como nossos Sábios ensinaram: “Aos Teus julgamentos eles permaneceram firmes ...” e, portanto, “todos são Teus servos” (Salmos 119: 91) - de modo a executar justiça contra este homem (Nedarim 41a). {“E aquele que endireita o caminho, mostrarei a ele a salvação do Senhor” (Salmos 50:23).} No entanto, quando uma pessoa julga a si mesma, quando há julgamento abaixo [para que] não haja julgamento Acima, o medo não se veste de nada para despertar a pessoa. Isso porque ele se despertou. Este é o significado de, “E sam (ele corrige) o caminho ...” - alguém que avalia seus caminhos (Sotah 5b). Em outras palavras, ele julga a maneira como age, como em (Êxodo 21: 1), "Estes são os julgamentos que taSiM (você deve fazer) ..." Como resultado, “… a ele mostrarei a salvação do Senhor”. Isso corresponde ao medo, como em (Ecclesia st es 12:13), "E ao Senhor temerás." Em outras palavras, o aspecto do medo sobe da casca do mal e das nações por meio do julgamento. Pois, originalmente, [o medo] foi revestido com a casca do mal. É por isso que uma pessoa tem medo de alguma coisa - das autoridades, dos ladrões ou de qualquer outra coisa que a cause medo - porque o medo se revestiu dessa coisa. Pois, se o medo não se revestisse dessa coisa, a própria coisa não teria a capacidade de assustar a pessoa.

Seção 3

3. E a fonte do medo é daat (conhecimento sagrado), como está escrito em Etz Chaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh está localizado em Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Provérbios 2: 5), “Então você entenderá o temor de Deus, e daat do Senhor você encontrará.” E a essência do conhecimento está no coração, como em (Deuteronômio 29: 3), “Ainda assim, Deus não te deu um coração para saber”. A essência do medo também está [no coração], como nossos Sábios ensinaram: Das coisas que são entregues [ou seja, ocultas] no coração, está dito: "E temerás o teu Senhor!" (Kiddushin 32b). Isto é, ele saberá a quem temer - isto é, “Temer o nome glorioso” (Deuteronômio 28:58), [que é] o medo de Sua exaltação. Seção 4

4. Quando uma pessoa atinge o aspecto de daat, ela merece a percepção da Torá, como está escrito (Provérbios 8:12), "Eu, sabedoria, habito com [a] astúcia" - a morada da Torá é com aquele quem tem daat. Como está escrito, o Santo “dá sabedoria aos sábios” (Daniel 2:21). No entanto, existem dois aspectos na Torá: o aspecto de revelado e o aspecto de oculto. Embora o aspecto de oculto só será [totalmente] merecido no Futuro (Zohar III, p.152a), ainda, por meio da oração com auto-sacrifício, pode-se merecer o aspecto de oculto [até] neste mundo. E a maneira de merecer a oração é por meio da Torá revelada. Isso ocorre porque a Torá que é revelada corresponde ao Sinai, como nossos Sábios ensinaram: “Sinai” ou “um desarraigador de montanhas”, o que é preferível? E eles responderam: “Sinai” é preferível, pois todos precisam do comerciante de grãos (Berakhot 4a). A Torá revelada é algo que todos precisam. A Torá oculta, no entanto, poucos são aqueles que precisam dela (Zohar III, p.73a). Agora, o aspecto do Sinai corresponde à humildade, como nossos Sábios ensinaram: O Santo ignorou todas as montanhas e deu a Torá apenas no Monte Sinai (Sotah 5a). E nossos Sábios ensinaram: As orações de uma pessoa humilde não são rejeitadas, como em (Salmos 51:19), “Um coração quebrantado e contrito não desprezas” (Sotah 5b). Orando com auto-sacrifício, a pessoa transcende toda a sua corporeidade e não tem limitações. E sem limitações, ele é então capaz de perceber a Torá do Futuro, que não tem limitações e não pode ser circunscrita.

Seção 5

5. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Eu mesmo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (a cidade de Hagrunia). E qual era o tamanho da cidade de Hagrunia? sessenta casas. Uma tanina (serpente) passou e engoliu. Um pushkantza (corvo) passou e engoliu a serpente, e então subiu em uma árvore e sentou-se lá. Venha e veja como era grande a força daquela árvore! Rabi Papa, filho de Shmuel, disse: Se eu não estivesse lá, nunca teria acreditado nele! (Bava Batra 73b). akrukta - Rashbam explica que este é um tzephardeah. Isso alude à elevação do medo à sua fonte, ou seja, daat. Isso ocorre porque a palavra TZePhaRDeAh é uma composição de TZiPoR (pássaro) e DeAh (conhecimento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Um pássaro corresponde ao medo / terra, como em (Isaías 24:16), "Da knaf (canto) da terra ouvimos canções." E, como está escrito (Isaías 60: 8), "MI EiLeH (Quem são estes)" - as mesmas letras de ELoHIM - "que voam como uma nuvem." E deah é a fonte do medo. que era como aKRA (a cidade) de haGRUNia - Isso é foneticamente semelhante a "KRA b’GaRUN (grito da garganta)" (Isaías 58: 1). Esta é uma referência à Torá revelada, como nossos Sábios ensinaram: l’motzI’eihem (para aqueles que os expressam) verbalmente (Eruvin 54a). Pois ao elevar o medo ao aspecto de daat, alguém merece a Torá revelada. E qual era o tamanho da cidade de Hagrunia? sessenta casas - Isso corresponde à oração. Pois quando invocamos o Santo na imagem do homem e Ele se torna disponível para nós "sempre que o invocamos" (Deuteronômio 4: 7), esta é a benignidade de Deus. Isso porque, se não fosse pela bondade de Deus, não seria apropriado clamar e fazer referência a Deus com imagens, louvores, palavras e cartas. Mas tudo isso é benevolência de Deus. E isso é sessenta casas - correspondendo à bondade amorosa, o aspecto de Avraham. Como está escrito (Cântico dos Cânticos 6: 8), “Existem sessenta reinos”, que Rashi explica como se referindo a Avraham. E casas conotam casas de realeza. Este é o significado de "samkhuni b’AShiShoT (apóie-me com as jarras de vinho)" (Cântico dos Cânticos 2: 5). É como segurar AShaShoT (refletores de cristal) contra uma luz poderosa para ver a luz poderosa através dos refletores. Da mesma forma, Sua benignidade decretou que seríamos apoiados por [ou seja, confiarmos] nessas imagens e elogios. E esta é a conotação de SaMKhuni, que corresponde a SaMeKh (sessenta), e a "Existem sessenta reinos." Este é o aspecto de Avraham, pois ele corresponde às casas do samekh. Uma tanina passou e engoliu - Tanina indica o aspecto de uma serpente. Ele atrai a pessoa a orar por benefícios pessoais, como, “Dê-nos vida e sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a), ou outros benefícios [semelhantes]. Um pushkantza veio e engoliu - Rashbam explica que este é um orev. E nossos Sábios ensinaram: [Com quem a Torá pode ser encontrada?] Com aquele que faz seu rosto preto como um corvo, e aquele que se torna cruel com seus filhos como o corvo (Eruvin 22a). Ou seja, ele ora sem nenhuma preocupação com o benefício pessoal. Ele não se considera possuidor de qualquer valor, de forma que toda a sua individualidade e corporeidade são eliminadas. Ele é assim negado, como se não estivesse neste mundo, como está escrito (Salmos 44:23), “Por amor de ti, somos mortos todos os dias.” Isso corresponde a “preto como um corvo” (Cântico dos Cânticos 5:11). E por meio disso: subiu em uma árvore e sentou-se lá - Este está merecendo o aspecto da Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Ele fez as trevas SiTRo (Seu lugar escondido)." Uma pessoa merece o SiTRey (mistérios ocultos da) Torá através da escuridão - ou seja, auto-sacrifício - pois ela "torna seu rosto tão negro como um corvo." Pois [a Torá oculta] corresponde à escuridão devido aos seus conceitos profundos. E esta é: subiu em uma árvore e sentou-se lá. [A árvore] é o local de habitação das almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas as almas emanam da Grande Árvore. E [a Torá oculta] é um aspecto do Mundo vindouro, no qual há extensão de dias, como em (Isaías 65:22), “Como os dias de uma árvore, assim serão os dias de Meu povo”. Isso é merecido pela oração, pois o Santo deseja a oração do povo judeu (cf. Chullin 60b). E, quando os judeus oram diante dEle e satisfazem Seu desejo, então [Deus], ​​por assim dizer, assume o aspecto de IShaH (o feminino). Isso ocorre porque Ele recebe prazer de nós, como está escrito (Números 28: 8), "É um ISheH (oferta de fogo), uma fragrância apaziguadora para Deus." Por meio da fragrância apaziguadora que recebe, assume o aspecto feminino. E, [porque] "A mulher cortejará o homem" (Jeremias 31:21), o Santo assume o aspecto de uma "vestimenta revelada". Em outras palavras, aquele aspecto que estava originalmente oculto agora é revelado por meio da oração. E Deus e a Torá são um (Zohar III, 73a). Assim, por meio da oração, a Torá é revelada - ou seja, os mistérios ocultos da Torá. Venha e veja como era grande a força daquela árvore! - Isto é, [venha ver] quão grande é a força desses mistérios da Torá. Não pode ser revestido de nada finito ou físico, mas apenas daquele que “torna seu rosto negro como um corvo” e se comporta como um corvo com seus filhos. {Existem cinco posses que o Santo adquiriu em Seu mundo: a Torá é uma possessão; céu e terra são uma possessão; Avraham é uma possessão; Israel [o povo judeu] é uma possessão; o Templo Sagrado é uma possessão (Avot 6:10).}

Seção 6

6. Isso corresponde a: "Existem cinco bens que Ele adquiriu em Seu mundo ..." A Torá é uma possessão - Isso corresponde à Torá revelada. o céu e a terra são uma possessão - este é o aspecto de elevar o medo ao daat. “Terra” corresponde ao medo, como mencionado acima. “Céu” corresponde a daat, porque daat (conhecimento) é união, como em (Gênesis 4: 1), “O homem conhecia [Chavah, sua esposa].” E isso corresponde a ShaMaYiM (céu): aiSh (fogo) e MaYiM (água) unidos. Avraham é uma possessão - Isso corresponde à oração, o aspecto de sessenta casas, “há sessenta reinos”, como acima. Israel é uma possessão - este é o aspecto do julgamento, que eleva o medo, conforme explicado. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Seus estatutos e seus julgamentos para Israel." O Templo Sagrado é uma possessão - Isso corresponde aos mistérios da Torá, que são merecidos através da oração, o aspecto de Avraham. E esta é: “Este monte que a sua destra adquiriu” (Salmos 78:54). “Certo” corresponde à oração, o aspecto de Avraham. E [a Torá oculta] é chamada de “montanha” devido aos seus conceitos profundos. É também chamado de Templo Sagrado, o aspecto da santidade / primeiro, [como em] (Levítico 22:10), "Nenhum não-sacerdote pode comer o que é santo" - os únicos que podem comer dele são Seus santos e aqueles a quem Ele chamou [para participar]. E o Templo Sagrado corresponde aos mistérios da Torá.

Seção 7

7. E esta é a explicação do [versículo inicial]: “Vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa. {Estes são os devarim (palavras) que você deve tocar (falar) aos Filhos de Israel.} ” reino - Corresponde à Torá revelada, porque com ela “reis governam” (Provérbios 8:15). A realeza é o aspecto revelado, pois um rei sem nação não é rei. E todos precisam de um rei, porque "todos precisam do comerciante de grãos". padres - Isso é sinônimo de oração, o aspecto de Avraham. Como nossos Sábios ensinaram: O Santo disse a Avraham (Salmos 110: 4), “Você é um sacerdote para sempre” (Nedarim 32b). e uma nação sagrada - este é o aspecto do Templo Sagrado - a Torá oculta que é chamada de sagrada. E como podemos merecer alcançar esses aspectos? elevando e ligando o aspecto do medo ao conhecimento por meio do aspecto do julgamento, como acima. E isso é: Estes são os devarim (palavras) que você deve tocar (falar) - Isso corresponde ao medo, que é chamado de “palavra”. Isso ocorre porque a essência da fala está lá [no medo], como nossos Sábios ensinaram: Quando uma pessoa tem medo do Céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b). Moshe é o aspecto de daat. Isto é, o que você deve tocar - especificamente [“daber”]! E esta é: "Se eles tivessem davar (uma palavra) entre eles, eles vêm a mim" (Êxodo 18:16) - porque Israel, que é o aspecto do julgamento, eleva e vincula o medo a Moshe, ao aspecto de daat. E isso é: para os filhos de Israel - especificamente! pois eles são o aspecto do julgamento, como em "Seu estatuto se Seus julgamentos a Israel. ” Assim, ao vincular o medo ao aspecto da daat por meio do julgamento, merecemos a Torá revelada. Por meio da Torá revelada, merecemos oração. E através da oração, merecemos os mistérios da Torá. DaVaR - Isso corresponde ao medo, como está escrito (Malakhi 3:16), "Então, aqueles que temem a Deus niDBRu (falaram)."

Seção 8

8. Esta lição se aplica ao versículo: “Meus olhos estão sobre os fiéis da terra, [para que habitem Comigo. Aquele que anda no caminho da perfeição, esse me servirá ”] (Salmos 101: 6). Meus olhos - este é o aspecto de daat, como em (Gênesis 3: 7), “E os olhos de ambos foram abertos”. Além disso, daat é dez [vezes] o Santo Nome {YHVH}, que é numericamente equivalente a duas vezes ayin (olho), como é conhecido (ver Etz Chaim, Shaar 25: 2). os fiéis - Este é o aspecto de Aharon, conforme apresentado no Midrash Shocher Tov (# 101). E Aharon corresponde ao julgamento, como em (Êxodo 28:30), "Aharon suportou o julgamento dos Filhos de Israel." a terra - Isso corresponde ao medo, como acima. deve habitar comigo - alude ao Sinai, humildade; “Eu moro com os humildes” (Isaías 57:15), como acima. Aquele que vai no caminho da perfeição - Este é o aspecto da oração, o aspecto de Avraham, como está escrito (Gênesis 17: 1), “Vá antes de mim e seja perfeito”. ele vai me servir - Isso alude aos mistérios da Torá, correspondendo a "ele", um aspecto do Mundo Vindouro (Zohar I, 154b).

Obtida de "https://pt.wikisource.org/w/index.php?title=Likutey_Moharan/Parte_1/Torá_15&oldid=455372"