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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 20

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Torá 20


Seção 1

& lt; O [terceiro capítulo de] Sifra De ’Tzniuta declara (Zohar II, 176b): & gt; “Teisha Tikkunim Yakirin (nove retificações preciosas) foram entregues à barba. Quanto mais algo está oculto e não revelado, mais é considerado elevado e precioso. Ela [a barba] ​​é um tesouro muito precioso. Cabelos sobre os cabelos, da frente das orelhas até o topo da boca. [Cabelos acima do lábio] de um lado para o outro. Abaixo das duas narinas existe um caminho que está cheio, mas não aparece. Os lados do rosto são cobertos [com cabelos] em ambos os lados. Exibindo duas faces, vermelhas como uma rosa. Em uma mecha, cabelos pretos duros caindo em cascata até o peito. Lábios, que são vermelhos como uma rosa e sem pelos. Pêlos pequenos repousando na garganta e cobrindo a nuca. Pêlos longos e curtos que terminam juntos. Com eles, ele é considerado poderoso e forte. ” Conhecer! Há uma alma no mundo por meio da qual as lições e explicações da Torá são reveladas. E ela [esta alma] está sobrecarregada de sofrimento: “Pão com sal comereis, água com medida bebereis; pois tal é o caminho para [adquirir] a Torá ”(Avot 6: 4). E todos aqueles que expõem a Torá recebem desta alma. Agora, esta alma, todas as suas palavras são como brasas em chamas. Pois é impossível receber e tirar das águas da Torá, exceto quando as palavras de alguém são como brasas em chamas, como em (Jeremias 23:29), "Não é a minha palavra como fogo?" Mas quando esta alma cai do nível de "Não é a minha palavra como fogo?" e suas palavras não são como brasas em chamas, mas suas palavras esfriam e ela expira. E quando ela expira, então as lições de Torá que são tiradas dela partem. Então, todos aqueles que expõem a Torá são incapazes de compreender qualquer coisa & lt; da luz e & gt; lições da Torá. Como resultado, uma briga irrompe contra os tsadikim. Isso ocorre porque a principal controvérsia que existe no mundo surge devido ao afastamento das lições da Torá. Pois uma lição é uma resposta às dificuldades e brigas. Isso corresponde a (Números 20: 1), "miDBaR TZiN" (o deserto de Tzin), que é etimologicamente semelhante a DiBuR m’TZuNan (palavras legais e indiferentes). Foi lá que Miriam - o conceito da alma que carrega a amargura da servidão pela Torá - faleceu. Então o B’ER (o poço), o Bei’EuRei (as explicações) da Torá, partiu. E então (Números 20: 3), “A nação brigou com Moshe” - isto é, o conceito de disputa que irrompe & lt; contra os tzaddikim & gt ;, conforme explicado. É por isso que aqueles que expõem a Torá são chamados de MoRIM (instrutores), porque eles recebem através da alma acima mencionada que é conhecida como MiRIaM. Eles também são MoRIM et MoReIheM (instruem seus instrutores), como em & lt; “De todos os meus professores adquiri sabedoria” (Salmos 119: 99) & gt; “… Mas principalmente dos meus alunos” (Taanit 7a). E isso é o que Moshe respondeu (Números 20:10), “Ouça agora, você MoRIM (rebeldes).”

Seção 2

2. Agora, alguém que deseja desenhar & lt; true & gt; As lições de Torá devem primeiro atrair para si palavras apaixonadas como brasas em chamas. As palavras são tiradas do Coração Supernal, correspondendo a (Salmos 73:26), "tzur (a rocha) do meu coração." A pessoa tem que derramar suas palavras em oração diante de Deus. Por meio de sua oração, a misericórdia de Deus sobre ele é estimulada e o Coração Superno é aberto, pois a essência da misericórdia está no coração. Então, as palavras fluem do Coração Superno e, por meio das palavras, ele também tira lições da Torá de lá. O coração acima mencionado corresponde à sela (a rocha) de onde vêm as palavras, como em (Meguilá 18a), “As palavras estão na sela. ”E sela é sinônimo de tzur, como em (Salmos 105: 41),“ Ele abriu a tzur (rocha) e a água jorrou ”. É também o conceito de coração, correspondendo ao "tzur do meu coração". O coração é movido por misericórdia e inspira impas palavras mencionadas, como em (Salmos 39: 4), "Meu coração se apaixonou por dentro de mim, quando na minha declaração um fogo ardeu - então eu falei em voz alta." E neste coração estão gravados todos os & lt; true & gt; Aulas de Torá, como em (Provérbios 3: 3), "Registre-as no registro do seu coração." E alguém que deseja fazer alguma lição deve aprender com o coração acima mencionado com oração & lt; e & gt; com súplica. Por causa disso, antes que qualquer um dos expositores da Torá comece a elucidar alguma lição, ele deve primeiro derramar & lt; seu coração, como água, em oração & gt; diante de Deus. Isso é para que ele possa despertar o Coração Superno para inspirá-lo com palavras que são como brasas em chamas. Depois ele pode começar a dar a lição, porque depois a rocha foi aberta e suas águas - as lições da Torá - & lt; começarão & gt; Fluir.

Seção 3

3. E há uma diferença entre as lições que uma pessoa explica para si mesma e as que ela explica para um grupo de pessoas. Isso porque quando ele expõe publicamente, e antes de dar a lição, liga-se com suas almas e derrama suas palavras e orações diante de Deus, então certamente (Jó 36: 5): “Eis que Deus é grande e não despreza”. Mas as orações de um indivíduo - talvez eles desprezem suas orações. Isso corresponde a (Números 20: 8), “Fale com a pedra na presença deles” - sua oração deve ser no momento em que a congregação está reunida & lt; diante de você & gt ;. E isto é (Deuteronômio 31:12), “Reúna o povo”.

Seção 4

4. E esta é a diferença entre alguém que estuda um livro e alguém que ouve [um ensinamento] diretamente do próprio sábio. Pois a pessoa que ouve diretamente do próprio sábio certamente teve sua alma ligada à alma do sábio enquanto ele orava, como explicado. Então, essa pessoa tem uma participação nesta lição. Isso ocorre porque, por meio da oração, a santidade é adicionada acima. E cada oração que emana de numerosas almas adiciona santidade acima e desperta o Coração Superno ainda mais. E assim, o Coração Supernal derrama as águas da lição ainda mais. & lt; A quantidade de santidade adicionada é compatível com o tamanho da reunião & gt ;, como em (Salmos 22: 4), “Vós sois santos, entronizados com os louvores do povo judeu.” Através dos elogios do povo judeu, Sua santidade é aumentada. Da mesma forma, todas as pessoas presentes no momento da lição têm seu mal subjugado pela exposição do sábio. E comensurável com a subjugação [deste mal], então os inimigos - ou seja, as forças do mal que cercam o Supernal Heart - estão subjugadas. Isso corresponde a (Ezequiel 5: 5), “Este é Yerushalayim. Eu o coloquei no meio das nações & lt; e os países a cercam & gt ;. ” & lt; E Yerushalayim é sinônimo de Coração Supernal, & gt; correspondente a (Isaías 40: 2), "Fale ao coração de Yerushalayim." E esse é o conceito de staff. Deus disse a Moshe (Números 20: 8), “Pegue & lt; o cajado & gt; e reunir a comunidade. ” O “cajado” é sinônimo da autoridade e força do tzaddik feita por meio de seu serviço devocional. Através dela, todos os inimigos são subjugados - tanto abaixo quanto acima. {“O mais forte de sua força que Deus enviará de Sião; governar entre os seus inimigos ”(Salmos 110: 2).} E este é o significado de,“ O cajado da sua força Deus enviará ”- ou seja, as mitzvot e boas ações, que são TZIuNim (sinais) de coisas exaltadas. Deles é feito o “bastão de força” para subjugar os inimigos. E isto é, "governe entre seus inimigos". Disto podemos concluir que alguém que está na companhia do sábio durante o & lt; discurso & gt ;, seu mal é & lt; subjugado & gt ;, como acima. E este é o significado de (Lamentações 2:19), “Derrama o teu coração como água diante do semblante de Deus”. “O semblante de Deus” corresponde às lições e interpretações da Torá, como em (Levítico 19:32), “Honra o semblante do ZaKeN (o sábio).” O ZaKaN (a barba) é a honra do rosto. E eles [as lições e explicações da Torá] são as Treze Retificações da Barba, os Treze Princípios de Interpretação da Torá. & lt; E isto é: “Derrame o seu coração….” & gt; Uma pessoa precisa derramar suas palavras e orações antes de tirar as lições de Torá, conforme explicado. E isto é (Números 20: 6), “[Moshe e Aharon se afastaram] ... e caíram de cara no chão” - quando ouviram a briga. Eles entenderam que por causa da queda das aulas de Torá / o rosto, a briga começou.

Seção 5

5. E quando uma pessoa ora antes da aula, ela tem que orar com súplicas, pedindo a Deus um presente imerecido. Ele não deve torná-lo dependente de seu próprio mérito, mesmo que sua equipe de força de seu serviço devocional já tenha sido despertada. Este cajado não é para engrandecimento próprio, mas para humilhar o mal da comunidade. Isso ocorre porque em um grupo de pessoas, existem aqueles que são bons e aqueles que são maus. Ele tem que humilhar o mal dos ímpios, como explicado. Mas diante de Deus, ele deve ser como um mendigo e um mendigo. Ele deve implorar em vez de confiar de acordo com & lt; seu próprio mérito & gt ;. Isto é (Deuteronômio 3:23), “Naquele tempo roguei a Deus, dizendo.” Ele tem que implorar sempre que quiser "dizer" - ou seja, antes de dar a aula. E este é o erro que Moshe cometeu. Deus disse a Moshe: “Pegue o cajado e reúna a comunidade. Então fale com a pedra na presença deles. ” Ele deveria assumir a autoridade de sua força que tinha em virtude de suas mitzvot e boas ações, "E reunir a comunidade." Pois em um momento de ajuntamento, quando também há pessoas más entre eles, um cajado de força é necessário a fim de subjugar seu mal. Mas depois, "Então fale com a pedra na presença deles." Não é "falar [ing]" a menos que [seja dito com] humildade. Ele deve derramar suas palavras e orações com súplicas, como um mendigo e um mendigo. “Para a pedra”, ou seja, ao Coração Supernal, como acima. “Na presença deles” - especificamente. A assembléia deve estar presente na hora, para que ele possa ligar-se às suas almas. Mas ele [Moshe] não fez isso. & lt; Em vez disso, & gt; ele fez menção de sua bondade e retidão enquanto orava. Ele não fez uso do cajado para a assembléia, mas usou o cajado para orar. Isso corresponde a (Números 20:11), “Moshe levantou sua mão [e bateu na pedra duas vezes com seu cajado].” “Sua mão” alude à oração, como em (Êxodo 17:12), “Suas mãos eram a fé”, que Onkelos traduz como, “[Suas mãos] estavam estendidas em oração”. Ele levantou sua oração e não se vinculou à assembléia. “E bateu na pedra duas vezes com seu cajado”, como se dissesse: “Ele bateu na rocha e a água correu” (Salmos 78:20) - ele atingiu o Coração Supernal, como se alguém pegasse algo à força, com coerção. Isso porque ele [Moshe] veio com a força de suas boas ações. E esta é a batida na pedra duas vezes. Uma coisa impressionante foi tomar as lições da Torá à força, com coerção. Ele não pediu de graça, conforme explicado. E há outro impressionante. Pois “quem pressiona a hora, é pressionado por ela” (Berakhot 64a), e ele faleceu prematuramente. E com sua passagem, a Presença Divina, que é o Coração Superno, lamenta e chora por ele. E isso é “duas vezes”, pois Moshe e Aharon morreram como resultado do ataque. Como está escrito (Números 20:13), “Estas são as águas da contenda ...” Por causa disso, a pessoa não deve se pressionar sobre nada. Em vez disso, ele deve solicitar com súplica. Se Deus o der a ele, Ele o dará; e se não, não. {“Porque não tendes fé suficiente em Mim para me santificar na presença do povo judeu, portanto, não trareis esta assembléia à terra que vos dei” (Números 20:12).} E isto é: “Porque você não teve fé suficiente em Mim” - ou seja, oração, como mencionado. Ele elevou sua oração acima da oração da assembléia. Ele não se ligou a & lt; suas almas & gt ;. E oração é fé, como em "Suas mãos eram fé." “Para me santificar na presença do povo judeu.” Especificamente, "para me santificar". Pois, por meio da & lt; oração da multidão, Seu nome & gt; é feito sagrado. “Portanto, você não deve trazer esta assembléia para a terra que eu te dei.” & lt; Este & gt; insinuou seu falecimento. Pois no momento da passagem do tzaddik, a santidade também é adicionada acima, como é conhecido. Assim, o que foi diminuído por meio deles agora é concluído por meio deles.

Seção 6

6. Agora, no mérito da Torá que traçamos, nós merecemos para a Terra de Israel, como em (Salmos 105: 44), “E Ele lhes deu as terras dos gentios”. Mas a Terra de Israel é uma das três coisas que são adquiridas por meio do sofrimento (Berakhot 5a). E o principal sofrimento são os detratores, as pessoas iníquas, aqueles “que deram má notícia sobre a terra” (Números 14:37). A primeira coisa a fazer é subjugar essas pessoas perversas e puni-las com a espada e com a morte. Fazendo isso, depois é possível ir para a Terra de Israel. No entanto, é impossível [adquirir] o poder de punir os ímpios, exceto quando esse poder é recebido de EDoM. Pois este é o seu poder, como em (Gênesis 27:40), "Mas você viverá pela sua espada." Ele desenha do planeta Ma’EDiM (Marte).

Seção 7

7. E saiba! as forças espirituais que são criadas a partir das letras da Torá originadas & lt; por este sábio & gt; - elas são anjos genuínos. Eles recebem o poder de Edom para punir os ímpios com a espada e com a morte. E eles são criados no conceito de (Salmos 68:12), "O Senhor dá a palavra, os arautos são um exército poderoso." Eles punem os ímpios, como em (ibid. 91:11, 13), “Ele mandará Seus anjos em seu nome…. Sobre o leão e a víbora você pisará. ”

Seção 8

8. Agora, essas forças / anjos espirituais são proporcionais à renovação da Torá, e a renovação da Torá & lt; é & gt; a santidade que é adicionada acima. Quanto mais santidade, mais Torá é desenhada; quanto mais a Torá, mais numerosos os anjos. O contrário também é verdade. Em outras palavras, lá são momentos em que o [nível de] santidade é tão inferior que os anjos criados a partir dos insights da Torá são fracos. Eles não têm a capacidade de receber o poder [necessário] para punir os ímpios com a espada e com a morte. Eles só têm força para subjugar os ímpios e trazer medo em seus corações, mas não para puni-los com a espada e eliminá-los totalmente.

Seção 9

9. E há momentos em que apenas subjugá-los não está ao alcance desses anjos; tão fracos são por causa do nível inferior de santidade. O único poder que eles têm é incitar as nações contra as pessoas iníquas que fazem um relatório ruim sobre a terra. É assim que é agora em & lt; this bitter & gt; exílio. Não temos o poder de punir os ímpios por nós mesmos; somente por meio da & lt; lei gentílica & gt ;, como em (Habacuque 1: 4), "O ímpio cerca os justos, portanto, o julgamento sai torto." Pois o homem perverso cerca o tzaddik, e nós por nós mesmos não temos o poder de repeli-lo, exceto por meio de & lt; tribunais gentios & gt; - para que ele seja julgado de acordo com suas leis e receber deles o poder de oprimir os ímpios. E sabe! ocasionalmente, é o plano de Deus que o ímpio assedie o tzaddik e o tzaddik não tenha a capacidade de repeli-lo, exceto por meio dos & lt; tribunais gentios & gt ;. Através da força do julgamento, o julgamento da santidade, que caiu entre as forças do mal, emerge. & lt; E & gt; o tzaddik o tira de entre as forças do mal, de modo que o julgamento sai de sua distorção. Pois ele ficou torto [enquanto] entre as forças do mal, como em (Salmos 147: 20), "Julgamentos - eles não os conhecem." Mas agora, ele sai de sua curvatura e se endireita. E este é o significado de: “Portanto, o julgamento sai torto” - & lt; ou seja, da torção que existia antes & gt ;.

Seção 10

10. E há momentos em que eles nem mesmo têm esse poder. Eles não têm o poder de punir [os ímpios] ou de punir por meio dos & lt; gentios & gt; ou de trazer medo aos seus corações. O único poder que eles têm é silenciá-los, para que não falem mal na nossa frente. Isso é para que suas palavras não sejam ouvidas pelas pessoas comuns. E, ocasionalmente, eles nem mesmo têm esse poder. Tudo depende da inferioridade do [nível de] santidade. E este é o significado de: {Então Moshe enviou emissários ao Rei de Edom: “Isto é o que seu irmão Israel declara: Você conhece todos os problemas que encontramos. Nossos pais migraram para o Egito…. Os egípcios nos trataram…. Quando clamamos a Deus, Ele ouviu nossa voz e enviou um anjo que nos tirou do Egito. Estamos agora em Kadesh, uma cidade no limite de seus territórios. Por favor, deixe-nos passar por sua terra. Não vamos passar por nenhum campo ou vinhedo, e não vamos beber a água de seus poços. Vamos viajar ao longo da King's Highway. ” ... A resposta de Edom foi: "Não passe pela minha [terra], ou vou cumprimentá-lo com a espada!" O povo judeu disse-lhes: “Manteremos o caminho tradicional. Se bebermos um pouco da sua água ... pagarei o preço total. Não é motivo de preocupação. Só com o meu pé vou passar. ” Ele respondeu: "Não passe!" (Números 20: 14-20).} Então Moshe enviou malakhim (enviados) ao Rei de Edom - “Malakhim” & lt; significa malakhim (anjos), literalmente & gt ;, como mencionado. “O rei de Edom”, como acima. Isso é o que seu irmão Israel declara - Em outras palavras, esses anjos passaram a existir a partir das declarações puras do povo judeu, conforme explicado. Isso corresponde a: "[O Senhor] dá a palavra, os arautos são uma hoste poderosa." Você conhece todos os problemas que encontramos. Nossos pais migraram para o Egito - “Você sabe”, especificamente. Isso ocorre porque todas as punições são feitas por ele, principalmente o exílio egípcio. Resultou de uma mancha da Aliança, como é conhecida. E manchar a Aliança traz para a espada, como em (Levítico 26:25), "uma espada vingativa & lt; para vingar [Minha] aliança." E Edom & gt; é nomeado sobre a espada, como explicado. Os egípcios nos trataram…. Quando clamamos a Deus, [Ele ouviu nossa voz] e enviou um anjo [que nos tirou do Egito] - Nossos Sábios & lt; disseram & gt; que este foi Moshe "quem nos tirou". Pois a mancha do Pacto é uma mancha do conhecimento, como em (Gênesis 4:25), “E Adão soube”. E a voz desperta o daat (conhecimento), como em (cf. Berakhot 24b), ‘A voz desperta a concentração’. Por causa disso: “Quando clamamos a Deus, Ele ouviu nossa voz” - & lt; for & gt; a voz desperta daat - "e enviou um anjo." Este é Moshe, que é sinônimo de daat. E por meio da revelação de daat como deveria ser, então, "ele nos tirou". É por isso que recitamos a Hagadá em voz alta. Pois a redenção veio por meio da voz, correspondendo a: "Ele ouviu a nossa voz." Esta é também a razão pela qual é chamada haGaDah, indicando a retificação da aliança, como em (Deuteronômio 4:13), “vayaGeD (E Ele lhe contou) sobre a Sua aliança”. E a principal mitzvah é & lt; recitar a Hagadá com vinho & gt ;. Isso indica uma retificação do daat, como em (Yoma 76b), "Vinho e fragrâncias tornam inteligente", e como em (ibid.), "'TiRoSh': se ele for digno, ele se torna RoSh (principal) - isto é, daat . ” Por favor, deixe-nos passar por sua terra - Eles queriam viajar para a Terra de Israel por meio do poder de Edom, para receber dele o poder de punir os ímpios com a espada e com a morte. Isso era para que eles pudessem viajar & lt; para a Terra de Israel & gt; na Rodovia do Rei - o Rei do mundo - e não por causa dos prazeres mundanos. E isso é: Não vamos passar por nenhum campo ou vinhedo, e não vamos beber nenhuma água de seus poços - Isso faz alusão aos prazeres deste mundo. Pois tudo isso não é o que desejamos. Em vez disso, o que desejamos é: Percorreremos a Rodovia do Rei - Isso é para que os ímpios não nos impeçam de seguir o caminho do Rei do mundo. A resposta de Edom foi: Não atravesse minha [terra], ou vou cumprimentá-lo com a espada! - Tudo isso & lt; era & gt; devido ao poder inferior da santidade, conforme explicado. E isso é: Estamos agora em KaDeSh, uma cidade no limite de seus territórios - em outras palavras, porque o KeDuShah (a santidade) está em um nível muito inferior, & lt; tocando em & gt; a fronteira de impureza, como resultado: Sua resposta foi: Não passe pelo meu…. - Pois quem está em um nível inferior não deve provocar o ímpio, pois [o ímpio] devora um tzaddik maior do que ele (cf. Habacuque 1:13). Eles [o povo judeu] disseram-lhes: Manteremos o caminho conhecido - Isso corresponde a (Salmos 84: 6), “os caminhos em seus corações” - & lt; ou seja, & gt; para trazer medo em seus corações. Se bebermos alguma coisa de sua água - “Sua água” é sinônimo de julgamento, como em (Amós 5:24), “Mas deixe o julgamento cascata como água.” Em outras palavras, às vezes é necessário & lt; embelezar & gt; os ímpios & lt; nos tribunais gentios & gt ;. Eu pagarei o preço total - Onkelos traduz isso como "o dinheiro deles". Refere-se aos subornos & lt; que devem ser pagos nos tribunais gentios & gt; a fim de que eles permitam de bom grado o & lt; julgamento de santidade & gt; para ser tirado da tortuosidade. Não é motivo de preocupação (DaVaR). Só com o meu pé irei passar - quero viajar e passar com o teu poder, para silenciar os ímpios. Para que DiVReihem (suas palavras) não entrem no "meu pé" - ou seja, as pessoas comuns. Eles são chamados de pés, como em (Êxodo 11: 8), “E todas as pessoas que estão aos seus pés”. Ele respondeu: Não passe! - Tudo isso se deve ao [nível] inferior da santidade, conforme explicado. & lt; Disto podemos concluir que é necessário & gt; derramar sua oração antes de [ensinar] a Torá, e ligar-se às almas na audiência. Em virtude disso, maior santidade é adicionada acima, como em (Provérbios 14:28), "Na multidão de pessoas está o esplendor do Rei." E proporcional ao aumento da santidade é o aumento do brilho da Torá. E quanto maior o brilho da Torá, maior o poder dos anjos; quanto maior o poder dos anjos, melhor ele é capaz de punir os ímpios que fazem um relatório ruim. E esta é a explicação & lt; do Sifra De’Tzniuta & gt ;: Nove retificações preciosas foram dadas à barba (zakan) - Em outras palavras, ao zaken (o sábio) que se senta na yeshivá para expor [a Torá] foram dados os nove conceitos mencionados acima: 1) "pegue o bastão" ; 2) “e reunir a comunidade” - para subjugar seu mal; 3) “falar com a pedra” - com súplicas; 4) “na presença deles” - que ele deve se relacionar com eles; 5) para desenhar & lt; palavras como carvão em chamas & gt ;; 6) desenhar Torá [lições]; 7) a criação dos anjos 8) receber o poder de Edom para subjugar & lt; os ímpios e as forças do mal & gt ;; 9) vir para a Terra de Israel. E esses são & lt; os nove & gt; retificações que são entregues ao sábio que expõe: Quanto mais algo está escondido e não revelado - Isso dá uma dica para a alma que é o conceito de Miriam. Ele expira, conforme explicado. Quanto mais ele é considerado [elevado e precioso] - A explicação é: Por causa deste sábio, tudo o que foi esquecido devido à expiração da alma agora é encontrado. E agora as nove retificações estão listadas em ordem: A primeira retificação: Cabelos sobre os cabelos da frente das orelhas ao topo da boca - Este é o conceito de S'ARot (cabelos), como em (Salmos 87: 2), “ShaARey (os portões de) Sião , ”Que corresponde a“ O bastão de sua força & lt; Deus & gt; enviará de Sião ”- & lt; ou seja, o conceito de “Pegue a equipe,” & gt; como acima mencionado. “Na frente das orelhas”, isto é, antes de ouvir se eles seriam capazes de aceitar [a Torá]; “Até o topo da boca”, eles abriram a boca e disseram: “Faremos”. Este é (Ketuvot 112a), "Suas bocas precederam seus ouvidos." A segunda retificação: [Cabelos acima do lábio] de um lado para o outro - Em outras palavras, para subjugar seu mal, como acima. Com isso, ele os tira da autoridade de o Outro Lado, e os traz para o domínio da santidade. Este é o significado de “de um lado para o outro” - & lt; correspondendo a “e reúna a comunidade”, mencionado acima & gt ;. A terceira retificação: Encontrado abaixo dos dois no st rils é um caminho que está cheio, mas não se mostra - a saber, o conceito de ChoTeM (o nariz), como em (Isaías 48: 9), “Para meu louvor, eChToM (Vou conter minha raiva) de você. ” “Um caminho que é cheio”, porque “Para os que o temem nada falta” (Salmos 34:10) - este é “cheio”. E o medo é sinônimo de & lt; elogio & gt; [isto é, oração], correspondendo a (Provérbios 31:30), "Mas a mulher que teme a Deus, ela será louvada." É o conceito do nariz, como em (Isaías 11: 3), "Ele respirará do temor de Deus." “Mas não se mostra”, pois uma pessoa deve se humilhar e não confiar em seus próprios méritos, conforme explicado. Isso corresponde a (Provérbios 25: 6), "Não te mostres esplendoroso na presença de um rei." & lt; Esta é a terceira retificação: “fale com a pedra.” & gt; A quarta retificação: Os lados do rosto são cobertos [com cabelos] em ambos os lados - Ou seja, a ligação com suas almas; eles o cobrem por todos os lados. & lt; Este é o conceito da quarta retificação, que está “na presença deles”. & gt; A quinta retificação: estão dois & lt; sagrados & gt; TaPuChin (bochechas), vermelhas como uma rosa - Este é o conceito das aberturas do coração que são niPhTaChim (abertas). As misericórdias do Supernal Heart são agitadas e há uma inspiração de palavras apaixonadas & lt; como carvões em chamas & gt; - correspondentes a "vermelho como uma rosa". A sexta retificação: Em uma chut (st rand), cabelos pretos duros TaLyan (cascateando) até a che st - Este é o conceito de desenho da Torá, conforme explicado. Pois eles [as lições] são sinônimos de (Cântico dos Cânticos 5:11), "[Seus cachos] TaLtalim (são ondulados) e pretos como um corvo" - porque eles são "TiLei TiLim (montes e montes) de leis" ( Eruvin 21b). Eles são puxados para o peito - para as entranhas, como em (Salmos 40: 9), "Sua Torá está em minhas entranhas." “Cascading in one chut.” Isso corresponde a (Salmos 50: 3), “Seus arredores são excessivamente niS’ARah (turbulentos)” - Deus é estrito com os tzaddikim a um chut & lt; haS’ARah & gt; (um fio de cabelo) (Yevamot 121b). E quando eles mancham [até] o valor de um fio de cabelo, eles não têm a capacidade de desenhar essas leis, como explicado. A sétima retificação: Lábios, que são vermelhos como uma rosa e sem cabelos - Esta é a criação dos anjos, como acima, como em (Salmos 33: 6), “Pelo sopro de Sua boca todas as suas hostes”. "Vermelho como uma rosa", como em (Salmos 104: 4), "... fogo vermelho flamejante Seus assistentes." A oitava retificação: Pequenos cabelos re fl etindo na garganta e cobrindo a nuca - Em outras palavras, receber o poder de Edom para subjugar as & lt; forças do mal & gt; que viram as costas. “Pequeno” é sinônimo do poder de Edom, correspondendo a (Obadias 1: 2), “Pequeno te fiz entre as nações”. “Descansando na garganta” é sinônimo da espada mencionada acima, correspondendo a (Salmos 149: 6), “Os elevados louvores de Deus estão em suas gargantas, e uma espada de dois gumes ...” A nona retificação: cabelos longos e curtos que terminam juntos - Este é o conceito da Terra de Israel. É dividido em tribos, que correspondem a (Salmos 104: 25), “pequenas e grandes criaturas”. Com eles, ele é considerado & lt; poderoso e forte & gt; - Em outras palavras, quando ele chega ao conceito da Terra de Israel, ele é chamado de & lt; “poderoso e forte.” & Gt; Pois antes que ele alcance o conceito da Terra de Israel, então, “Aquele que cingir [a sua espada] não se glorie como aquele que a tira” (1 Reis 20:11). Mas depois, quando ele é vitorioso, ele é chamado de "homem de guerra". & lt; Reflita bem sobre isso. & gt; Esta lição foi ensinada em Rosh Hashaná, no versículo (Salmos 89:16), “Feliz o povo que conhece o toque do shofar”. Mas não éramos dignos de receber do que sua mão sagrada havia escrito, a explicação desse versículo de acordo com a lição. Além disso, antes de dar esta lição, algum tempo antes ele contou uma história incrível. Ele teve uma visão, seja acordado ou dormindo, e disse que a lição “Nove retificações” explica essa visão incrível que ele relatou. Se Deus quiser, chegará a hora de explicar essas coisas, em outro lugar, com Sua ajuda.