Likutey Moharan/Parte 1/Torá 277

Torá 277

Seção 1

Conhecer! quando uma pessoa encontra oposição, ela não deve se posicionar contra seu inimigo, dizendo: "Tudo o que ele fizer comigo, eu retribuirei na mesma moeda." Pois isso faz com que seu inimigo atinja seu objetivo; permite que [seu inimigo] veja acontecer a ele, Deus me livre, o que ele queria que acontecesse a ele. Pelo contrário, é justo que ele os julgue favoravelmente e faça por eles todo o bem. Este é o aspecto de “Que minha alma seja como a terra para todos” (Berakhot 17a) - como a terra, todos pisam nela, mas ela fornece todos os bens: comida, bebida, ouro, prata e pedras preciosas; tudo vem da terra. Da mesma forma, embora eles se oponham a ele e procurem o seu mal, ele deve, no entanto, fazer por eles todo bem, como a terra, conforme explicado acima. Isso é análogo ao caso de uma pessoa que cava embaixo da casa de seu vizinho. Se [seu vizinho] se posicionar de maneira que da mesma forma comece a cavar em sua direção, a pessoa [que começou] a cavar certamente alcançará seu objetivo com facilidade. No entanto, se uma pessoa cava e seu vizinho se posiciona dentro dela, despejando terra e criando um monte em seu caminho, então ele anula o plano da outra. O inimigo é então incapaz de realizar seu objetivo. Da mesma forma, não se deve tomar posição contra os inimigos, trabalhando contra eles, pois este é o aspecto de cavar como o inimigo, tornando mais fácil para eles alcançarem seu objetivo. No entanto, por meio do aspec t da terra, o aspecto de "Que minha alma seja como a terra", ele subverte o plano de seus inimigos, conforme explicado acima. Então, “Quem cavar uma cova cairá nela” (Provérbios 26:27). Ele cai e permanece na cova que cavou para o seu vizinho por causa da terra que foi derramada sobre ela. Pois seu vizinho está ali despejando terra em seu caminho, por meio do aspecto de “Que minha alma seja como a terra”, conforme explicado acima.

Seção 2

2. Isso é tudo quando seus oponentes são pessoas más. No entanto, quando aqueles que se opõem a ele são tzaddikim, então certamente sua intenção é apenas para o bem, visto que eles o elevam e levantam por meio disso e mitigam os julgamentos contra ele. É como uma pessoa cavando sob seu vizinho para [secretamente] jogar-lhe um belo presente. Encontramos algo semelhante em relação à caridade. Havia vários sábios talmúdicos que distribuíam caridade secretamente, para que aquele que a recebesse não soubesse (Ketuvot 67b). O mesmo é verdadeiro para a oposição dos tzaddikim, que na verdade é o fato de eles darem o bem a ele secretamente e em ocultação, como mencionado acima. {“Quando os merei’im (malfeitores) se levantam contra mim, meus ouvidos ouvem. O tsadic floresce como um tamar (tamareira) ... ”(Salmos 92:12, 13).} Isso é o que Davi pediu:“ Quando malfeitores se levantam contra mim ... ” Pois assim como existe uma tamareira da santidade, o aspecto de “O tzaddik floresce como uma tamareira”, contrastando com a tamareira do Outro Lado. Este é o aspecto do “fermento do tamanho de um kotevet”; um kotevet é uma data, ou seja, a tamareira do Outro Lado. Isso ocorre porque seor (fermento) é a abrangência e a força por trás dos julgamentos, pois é o aspecto do Nome Elohim quando quadrado e expandido, como é trazido. É por isso que é chamado de TaMaR (tamareira), sugerindo TeMuRah (inversão) - isto é, o Outro Lado, que é chamado temurah, pois a inversão da sabedoria é tolice, a inversão da vida [é a morte] ..., como é trazida . Agora, a fonte dos julgamentos e do Outro Lado é a disputa pela santidade. Isso ocorre porque o Outro Lado é um aspecto em disputa, sua fonte sendo a disputa pela santidade. E o julgamento é mitigado apenas na sua fonte. Portanto, por meio das disputas dos tzaddikim, que são disputas de santidade, os julgamentos são mitigados em sua fonte, como explicado acima. Por meio disso, “O tzaddik floresce como uma tamareira”, pois a tamareira do Outro Lado foi mitigada e anulada por meio da disputa, que é a mitigação de julgamentos em sua fonte. É assim que a oposição dos tzaddikim é um grande benefício. No entanto, uma vez que o Outro Lado e os julgamentos - que são disputas de boa fé - evoluem e estão conectados a eles, é possível imaginar que a oposição de tzaddikim é igualmente a disputa de ódio de boa fé, Deus nos livre, porque eles são conectado a ele, conforme explicado acima. No entanto, a verdade é que é apenas para o bem. Isso é o que Davi pediu, que quando os tzaddikim se opusessem a ele, ele deveria ouvir apenas o bem, pois certamente a intenção deles é para o bem, como explicado acima. Isto é: Quando os merei'im se levantam contra mim - isto é, a disputa dos tzaddikim, que são irmãos e rei 'im (amigos). Este é o aspecto de “dois amigos que nunca se separam” (Zohar III, 4a), pois eles certamente estão cheios de amor. E quando eles se levantam contra mim, meus ouvidos ouvem. O tzaddik floresce como uma tamareira - Ele deve ouvir da oposição apenas o bem que eles fazem a ele com isso; sendo este o aspecto de “O tsadic floresce como uma tamareira”, de julgamentos atenuantes, conforme explicado acima. Nem deve ele pensar erroneamente, Deus me livre, que é uma oposição de boa fé, de modo a não permitir que eles uma conexão com essa oposição, pois essa oposição é apenas para o bem, como explicado acima.

Seção 3

3. Todas as curas também vêm da terra. Portanto, quando a terra dá o seu rendimento, instilando força em todas as árvores e plantas - ou seja, na época de amadurecimento, durante o mês de Iyyar - então todas as curas têm maior potência, pois é quando a terra as enche de força. Em outras ocasiões, entretanto, mesmo se alguém tomasse as mesmas curas, eles não teriam essa potência. Esta é a razão pela qual fazemos curas durante o mês de Iyyar, que é maio. Em primeiro lugar está a Terra de Israel, pois todas as terras recebem do resíduo da Terra de Israel (Taanit 10a). E a Terra de Israel tem dois aspectos: há momentos em que é chamada de "Terra de Kanaan" e outras vezes em que é chamada simplesmente de "Terra". Ou seja, quando há disputa, ela é chamada de “a Terra de Kanaan”, o aspecto de kan ani; como nossos Sábios, de abençoada memória, comentaram a respeito do versículo (Zacarias 14:21) “não haverá KaNaANI” - não haverá KaN ANI (uma pessoa pobre aqui) (Pesachim 50a). Assim, Kanaan é o aspecto de "uma pessoa pobre aqui". Isso é causado pela disputa, pois uma disputa impede cem meios de subsistência. Este também é o aspecto de "Houve brigas entre os pastores de Avram a os pastores de Ló e os Kanaani estavam então na terra ”(Gênesis 13: 7). Como resultado da briga e disputa, “o kanaani ...”, pois é então chamado de o aspecto da Terra de Kanaan, conforme explicado acima. No entanto, quando há paz, ela é chamada simplesmente de "a Terra". Então, é o aspecto de "a terra dará sua produção" (Salmos 67: 7) - dá sua força a toda a produção da terra, e assim todas as curas são potentes, como explicado acima. Portanto, as letras IYYaR são um acrônimo de “Oyevai Yashuvu Yeivoshu Raga (Meus inimigos voltarão e ficarão instantaneamente envergonhados)” (Salmos 6:11). Pois é quando há todas as curas, que são o aspecto da paz, o aspecto de “a Terra dará o seu rendimento”, como explicado acima. Este é o oposto da disputa, que é o aspecto da Terra de Kanaan, conforme explicado acima.

Seção 4

4. Saiba, também, que a principal honra do Shabat é comer, como está escrito “Coma hoje” (Êxodo 16:25). Isso ocorre porque comer no Shabat é muito precioso, pois é inteiramente divino, inteiramente sagrado, como foi explicado. Portanto, é uma grande mitzvá tornar abundantes as refeições do Shabat, e fazer isso é uma retificação para a profanação do Shabat. Pois é impossível evitar a profanação do Shabat, porque é preciso pouco para ser culpado de profanar o Shabat, Deus me livre. No entanto, a retificação é por meio da alimentação no Shabat. Isso ocorre porque ChiLuL (profanação do) Shabat é um aspecto do ChaLaL (um cadáver), da morte, um aspecto de “Se um calal for encontrado na Terra” (Deuteronômio 21: 1). Assim, quando a primeira esposa de alguém morre, seu passo é encurtado, como ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória (Sinédrio 22a). O Shabat é o aspecto da primeira esposa de uma pessoa, como nossos Sábios ensinaram: o Shabat disse ao Santo: "Você forneceu a todos um companheiro, exceto a mim." E Deus respondeu a ela que seu companheiro é a Congregação de Israel (Bereishit Rabá 11: 8). Assim, a profanação do Shabat é o aspecto de passadas encurtadas, o aspecto de “suas passadas são encurtadas”, conforme explicado acima. No entanto, veja, podemos concluir o contrário. Pois, ao contrário, nossos Sábios, de abençoada memória, proibiram dar passos largos demais no Shabat (Shabat 113b). Em vez disso, no Shabat devemos dar pequenos passos especificamente. Saiba, no entanto, que quando cumprimos uma mitsvá durante a semana - cada mitzvá sendo uma estrutura inteira - existem lugares dos quais o Outro Lado extrai sustento. Estes são os “pés” da mitsvá, da qual o Outro Lado é sustentado, no aspecto de “Seus pés descem para a morte” (Provérbios 5: 5). Mas no Shabat, os pés ascendem das forças do mal, no aspecto de "Se você voltar seus pés no Shabat" (Isaías 58:13) - pois no Shabat nós devolvemos os pés da mitsvá à santidade, e então começa a andar diante de Deus. Agora, certamente, quando [a mitzvah] começa a andar pela primeira vez, ela não pode fazer um caminho bem trilhado. Em vez disso, ainda é um caminho tênue, [meros] passos. No entanto, isso é análogo a um bebê começando a andar. Inicialmente, ele não consegue andar bem. No entanto, por causa do grande amor e deleite do pai por seu filho, ele transforma os passos de seu [filho] em um caminho. Como vemos, quando o bebê faz alguma coisa pequena ou diz algo, mesmo que não seja especialmente inteligente, por causa do amor do pai e do deleite que ele tira disso, ele considera a coisa querida e a amplifica, e estica-a em algo grande. O mesmo é verdade para Deus quando a mitsvá começa a ser cumprida ou quando uma pessoa cria um novo caminho para Deus. Embora a princípio seja um caminho tênue, no entanto, por causa do grande deleite que Deus tira dele, Ele faz de seus passos um caminho bem trilhado. {“A justiça caminha adiante dele, e ele põe os seus passos na estrada” (Salmos 85:14).} Este é o aspecto de "A retidão anda antes dele." “Justiça” é a mitzvot, como está escrito (Salmos 119: 172), “Todas as tuas mitzvot são justiça.” Quando a mitzvah começa a andar diante de Deus, então “ele põe seus passos na estrada” - Deus faz um caminho bem trilhado fora de seus passos, que são apenas um caminho fraco. E devido ao Seu deleite, Ele transforma seus passos, que são apenas um caminho tênue, em um caminho largo e bem trilhado, como explicado acima. E tudo isso é realizado por meio da alimentação do Shabat, da qual recebemos a força dos pés, no aspecto de “Alimente-se bem e será perceptível nos pés” (Shabat 152a). Pois, por meio da alimentação, os pés ganham força, e então os passos - que são apenas um caminho débil, pequenos passos - se transformam em um caminho bem trilhado, como explicado acima. Este é o aspecto de “Neste dia, damos pequenos passos; nós comemos nele para abençoar três vezes ”(Shabat Table Song). Ou seja, no Shabat damos pequenos passos, o que é surpreendente, pois, ao contrário, "quando a primeira esposa de alguém morre, seu passo é encurtado." Shabat, no entanto, é o aspecto da primeira esposa, conforme explicado acima. Portanto, seria certo dar passos largos e largos no [Shabat]. No entanto, “nós comemos nele para abençoar três vezes. ” Ou seja, fazemos as refeições do Shabat e, por meio disso, os pequenos passos são genuinamente retificados e ampliados. E eles se transformam em um caminho bem trilhado, no aspecto de “ele põe seus passos na estrada”. Portanto, comer no Shabat retifica a profanação do Shabat, que é o aspecto das passadas encurtadas, conforme explicado acima. Isso ocorre porque, por meio da alimentação no Shabat, as passadas encurtadas são ampliadas e um caminho bem conhecido é feito a partir delas, conforme explicado acima.

Seção 5

5. Os pulmões são curados por meio do pé, como é do conhecimento daqueles que conhecem os métodos de cura.

Seção 6

6. “Ai de mim, pois tenho peregrinado em Mesekh” (Salmos 120: 5). Enquanto orava, [o rei Davi] se imaginava angustiado por ter sucumbido aos temores decaídos, que resultam dos julgamentos MiShaKh (dos 320). Isto é, "Eu estive em MeSheKh." Além disso, o valor numérico de TaMaR é duas vezes ShaKh, conforme apresentado.