Likutey Moharan/Parte 1/Torá 31

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Torá 31


Seção 1

Disseram-lhe: “Iss Lan Beira (temos um poço) no deserto. Traga-o para a cidade. ” Ele trouxe parei (farelo) e shadowi (jogou) para eles. Ele disse a eles: "Torçam as cordas do farelo para mim, e eu trarei." Disseram-lhe: "Há alguém que possa torcer cordas de farelo?" Ele disse a eles: “Existe alguém que pode trazer um poço do deserto para a cidade ?!” (Bekhorot 8b). Caridade corresponde ao GaLgaLim (rodas, faixas). Como no ensino de nossos Sábios: “para b’GLaL (por causa) desta coisa ...” (Deuteronômio 15:10) - a roda da fortuna é o que gira no mundo (Shabat 151b). É por isso que [caridade] contém seis bênçãos e onze bênçãos. {Como nossos Sábios ensinam (Bava Batra 9b): Aquele que dá um centavo a um pobre é abençoado com espírito h seis bênçãos, e aquele que o consola com palavras é abençoado com onze bênçãos.} Estas são paralelas aos sete planetas e às doze constelações. Pois a caridade guia todas as bandas celestiais, como em (Provérbios 30:19), “o caminho da águia nos céus”. A águia conota compaixão, ou seja, caridade. E isso é o que Shmuel disse: Os caminhos dos céus são tão claros para mim quanto as ruas de NaHaRDEA (Berakhot 58b) - ou seja, como os caminhos de NeHoRei DEAh (conhecimento iluminado). Isso corresponde à caridade / compaixão, pois a compaixão é principalmente o resultado do conhecimento.

Seção 2

2. Agora, [é necessário explicar] o que está faltando nas bênçãos. Pois deveria haver sete bênçãos e doze bênçãos, mas de acordo com a passagem talmúdica, entre o doador e o consolador existem apenas dezessete bênçãos. Conhecer! a perfeição primária dos galgalim, a perfeição da caridade, é apenas no Shabat. Este é o significado de: Sol no Shabat é caridade para os pobres (Taanit 8b). Em outras palavras, a caridade só tem uma luz perfeita durante o Shabat; como resultado do Shabat, ele ilumina como o sol, como em (Malaquias 3:20), "sol da caridade". Assim, o Tanna justapõe "as [leis de] carregar um objeto no Shabat são duas, que são quatro" com "o mendigo coloca a mão" (Shabat 2a). Isso ocorre porque o maior resplendor da luz da caridade e sua perfeição acontecem apenas no Shabat. Pois a essência da caridade é a fé, como em (Gênesis 15: 6), "Ele tinha fé em Deus [e a considerou como caridade]." Shabat é fé - ele tem fé na renovação do mundo e em Sua unidade. E a fé é a fonte das bênçãos. É como em (Provérbios 28:20), “Homem de fé, muitas são [suas] bênçãos”, e como em (Gênesis 2: 3), “Deus abençoou o sétimo dia”. Mas as bênçãos só são completas quando ele as recebe da fonte de bênçãos. Por isso está escrito que só existem seis bênçãos e onze: para mostrar que lhes faltam perfeição. É assim que nossos Sábios ensinaram: o Rei Davi veio e baseou-se em onze, Yeshayahu veio e baseou-se em seis, Chabakkuk veio e baseou-se na fé (Makkot 24a). Isso é para mostrar que a perfeição do conhecimento, que é a Torá, e a perfeição dos galgalim, é apenas por meio da fé. Além disso, aquilo que achamos que a direção em que os galgalim se movem é principalmente do oeste para o leste, mas a faixa diurna os restringe de leste para oeste, isso também é encontrado em conexão com a caridade. Oriente corresponde a quem dá caridade, como em (Isaías 43: 5), “Do Oriente trarei a sua semente” e (Oséias 10:12), “Semeie para vós mesmos para a caridade”. E o oeste é aquele que reúne a caridade, o indigente, como em (Isaías, ibid.), “E do oeste eu te reunirei”. E este é o significado de: Mais do que o que o dono da casa faz pelo mendigo, o mendigo faz pelo dono da casa (Ruth Rabbah 5: 9). Isso ocorre porque o movimento primário é de oeste para leste. Ou seja, a essência do “fazer” é o que o pobre faz pelo dono da casa.

Seção 3

3. E saiba! a fé só é duradoura por causa do conceito de brit (a Aliança), como em (Salmos 89:29), "Minha aliança permanecerá fiel a ele." E assim a Aliança é associada ao Shabat, como está escrito (Êxodo 31: 16,17), "uma aliança eterna, entre Mim e os filhos de Israel [que ... no Shabat Ele parou de trabalhar e descansou]." E isto é (Jeremias 33:25), “Não fosse pelo Meu pacto com o dia e a noite, as ordenanças do céu e da terra eu não teria designado”. Pois as ordenanças do céu e da terra - ou seja, os galgalim - dependem do Convênio.

Seção 4

4. E saiba! as dificuldades que uma pessoa encontra ao viajar são causadas pelas faixas celestiais. Pois não há nada abaixo que não tenha uma estrela correspondente Acima (Bereishit Rabbah 10: 6). Existem estrelas que fazem com que certas gramíneas cresçam nos lugares onde brilham; outros que exigem que haja estradas nos lugares em que brilham; outros que exigem que haja um deserto; e outros que exigem que haja assentamentos nos lugares em que brilham. E, de acordo com a forma como as estrelas brilham em um lugar, essa é a natureza desse lugar. Este é o significado de “Os caminhos de Sião estão de luto, e ninguém virá no tempo determinado” (Lamentações 1: 4). O “tempo determinado” corresponde às faixas celestes pelas quais o tempo é calculado. E isto é: “O caminho dos ímpios é como as trevas” (Provérbios 4:19). As estrelas e constelações não brilham para eles, então eles tropeçam. Tudo depende da Aliança, como em: "Não fosse pela Minha Aliança com o dia e a noite ..." E este é o significado de Todas as estradas são consideradas perigosas (Jerusalém Talmud, Berakhot 4: 4). Isso corresponde a: "Eu alguma vez coloquei você em perigo?" (Números 22:30). Ou seja, viajar requer proteger o brit. Por causa disso, o homem é obrigado a estar com sua esposa antes de partir (Yevamot 62b); para que ele não t estar na categoria de “toda carne se perverteu” (Gênesis 6:12). Em outras palavras, ao guardar o brit ele não experimentará nenhum perigo na estrada.

Seção 5

5. Agora, existem dois níveis de Aliança: o aspecto de Avraham e o aspecto de Eliezer. Avraham é a Aliança superior, o céu que separa as águas superiores das águas inferiores. Ele é o aspecto de um ben ChoRiN (um homem livre), como em (Eclesiastes 10:17), "Feliz és tu, ó terra, quando o teu rei é um homem livre." E ele produz descendência, como em (Gênesis 12: 5), "as almas que eles fizeram em ChaRaN." Isso ocorre porque a liberdade depende do Pacto, como em (Zacarias 9:11), "Por causa do sangue de sua brit, eu liberto seus prisioneiros do abismo." E Eliezer é o Covenant inferior. É como em (Êxodo 23:21), "porque meu nome está nele" - seu nome é o mesmo de seu Mestre. Ele é ChaNoKh, Metat, correspondendo a: “ele chamou seus ChaNiKhav (servos treinados)” (Gênesis 14:14); “ChaNoKh (educar) os jovens” (Provérbios 22: 6); “Ai de ti, ó terra, quando o teu rei é jovem” (Eclesiastes 10:16). Ele está sob a Aliança superior, como em (Gênesis 24: 2), "Por favor, coloque a sua mão sob a minha coxa." E ele é o céu que separa entre águas claras e águas turvas, entre proibidas e permitidas, entre casher e não casher, e entre impuras e puras. Este é o significado de “Eduque o jovem ao seu modo (de acordo com)”. Especificamente "AL Pi" - ou seja, Torá sh’b’AL Peh (a Lei Oral). E, o Pacto superior está guardando o brit, enquanto o Pacto inferior está mantendo [as leis de] proibido e permitido, etc. Uma pessoa deve possuir ambos os níveis do Pacto, ou seja, ela deve ser tanto um tsadic quanto um estudioso. Pois um iletrado não pode ser santo (Avot 2: 5). Ele é chamado de tzaddik por guardar o santo brit, e um erudito pelo que é proibido e permitido. E este é o significado de: “Se o professor é como um anjo do Deus de Tzevaot (Hosts), [busque a Torá de sua boca]” (Chagigah 15b). Ele deve ser um tzaddik e um erudito. “Angel” alude a estudioso, o conceito de Metat, como acima; “TZeVAOT” - ele é um OT (sinal) em Seu TZaVA (exército) - alude ao tzaddik, o sinal da Aliança. E onde quer que o tsadic seja mencionado, a Aliança inferior também está incluída nele. Isso ocorre porque a parte inferior está englobada na parte superior, como em "sua mão sob a minha coxa".

Seção 6

6. Por causa daquele que está no aspecto de Aliança, chesed (benignidade) é revelada na boca do órgão masculino, como em (Salmos 89:29), “Eu preservarei para sempre minha benignidade por ele, e Minha aliança permanecerá fiel a ele. ” É por isso que o traço de bondade foi dado a Avraham. Pois ele foi o primeiro a ter fé e o primeiro a ser circuncidado. Quando a benevolência - isto é, o amor e o anseio, como em (Cântico dos Cânticos 2: 5), "Estou apaixonado" - é revelada, ele então faz almas, como em "as almas que eles fizeram". Em outras palavras, ele faz pontos vocálicos para as letras da Torá. Pois as letras sem vogais são como um corpo sem alma; sem alma, eles não têm absolutamente nenhum movimento ou função. O mesmo se aplica à combinação e união das letras nos Duzentos e Trinta e Um Portais. O poder que possuem para desempenhar alguma função é apenas proporcional aos pontos vocálicos. {“Faremos para você torei (colares) de ouro com pontas de kesef (prata)” (Cântico dos Cânticos 1:11). } Os pontos vocálicos são o amor e o KiSuFin (anseio), como em “pontos de KeSeF (prata)”. E os kisufin são a alma, como em (Salmos 84: 3), "Minha alma niKhSeFa e pinheiros." Comensuráveis ​​com o anseio estão os pontos vocálicos. Se alguém anseia pelo mal, os pontos vocálicos do mal são criados e, então, as letras se unem e se unem para fazer más ações. Mas se alguém anseia voltar em arrependimento, bons pontos - boas almas - são criados e as letras se movem e se unem para fazer boas ações. Este é o significado de “Faremos para você colares de ouro”. Como é trazido no Zohar (I, 186b), “o despertar para a união vem do norte,” e “ouro vem do norte” (Jó 37:22). Isto é, "Faremos para você TORei zahav (colares de ouro)": o despertar para a união e a combinação das letras da TORah para realizar algum ato é apenas através dos pontos de kesef. Eles não têm movimento, exceto por meio dos pontos que são feitos através do kisufin. E este é o significado de, “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos”, como acima. Então, a bondade e o amor certamente se revelam. Os anseios, que são os pontos vocálicos, são revelados. Então, "busque a Torá de sua boca". As próprias letras da Torá então imploram que ele as fale, para que tenham pontos vocálicos e almas.

Seção 7

7. E saiba! não é o suficiente para uma pessoa apenas ansiar em [seu] coração. Ele tem que expressar seus anseios oralmente. Para tanto, as orações foram estabelecidas. Como resultado do anseio no coração, uma alma e pontos vocálicos são formados em potencial. Então, w uando ele expressa seu anseio oralmente, a alma se atualiza. Pois a alma sai principalmente de sua boca, como em (Cântico dos Cânticos 5: 6), "Minha alma saiu quando ele falou." E por causa disso, "busque a Torá de sua boca." Especificamente de “sua boca. ” Além disso, "o homem tornou-se alma vivente" (Gênesis 2: 7) é traduzido para o aramaico como "espírito falante". Isso ocorre porque a alma é essencialmente da fala.

Seção 8

8. E este é o significado de: “Há hevel (uma vaidade) feita sobre a terra, [que há tzaddikim a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios; e há homens ímpios a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim] ”(Eclesiastes 8:14). Este é o conceito de gilgul (reencarnação) das almas. Quando uma pessoa anseia por algo e depois expressa seu desejo com a altura (respiração) de sua boca, então a alma é criada. Essa alma, o “espírito falante”, viaja no ar e atinge outra pessoa. Isso desperta o desejo nessa outra pessoa e, de acordo com o desejo / a alma / o “espírito falante”, a pessoa desperta. Se o desejo vem de um tzaddik para um homem ímpio, então o homem ímpio é despertado com pensamentos de arrependimento, como em, "há homens ímpios a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim." Mas se for o oposto, então acontece o contrário. Tudo depende do sopro de sua boca, que é a alma. Pois isso é universalmente conhecido: a essência da fala é que os articuladores golpeiam contra o ar, e que o ar golpeia o ar próximo a eles, e assim por diante, até atingir seus semelhantes. Seu companheiro ouve as cartas. E quando ele aceita suas palavras, ele aceita sua alma e fica excitado por aquilo.

Seção 9

9. Agora, [quando] alguém atinge o nível de Avraham, a saber, um mestre da alma, então certamente todas as suas refeições e refeições estão na categoria de pão do panim (pão da proposição). É como em (Gênesis 17: 1), “Ide diante de mim [e sê completo].” “Ir” alude aos pés, correspondendo ao seu ganha-pão, como em (Deuteronômio 11: 6), “e todos os bens que estavam aos pés deles”. {Como nossos Sábios expuseram: Isso se refere ao dinheiro de uma pessoa que a põe de pé (Sinédrio 110a).} "Vá l'PhaNaI (diante de mim)": eles são transformados no aspecto de PaNIm. Este é o significado de (1 Samuel 21: 7), “Pão quente, no dia em que foi retirado”. Em outras palavras, o pão panim é pão quente, o nível de Avraham que é o aspecto de “no calor do dia” (Gênesis 18: 1). Então, todos os gentios, e todas as estrelas e constelações sob as quais estão, todos labutam por essa pessoa. É como em (Salmos 110: 1), “Sente-se à Minha direita” - o aspecto de Avraham - “até que eu faça dos seus inimigos o seu estrado” - eles trabalharão para o seu sustento. Isso corresponde a (Números 14: 9), "Eles são pão para nós, sua sombra os deixou." Pois “a semelhança do chamah (mancha iluminada pelo sol) é mais profunda do que a sombra” (Shavuot 6b). “ChaMah” alude ao “ChoM do dia”, o aspecto do pão ChaM. Mas, quando “sua sombra os deixou”, então “a semelhança do ponto iluminado pelo sol - o nível de Avraham - sobe e é vista. E eles são subjugados sob ele, como em, "até que eu faça de seus inimigos seu escabelo". E este é o significado de "Vá antes de mim e seja completo." Corresponde a (Deuteronômio 18:13), “Estarás inteiro com Deus teu Senhor” —Você não terá que investigar as estrelas e constelações (Pesachim 113b). Pois você estará acima deles. E isto é (Deuteronômio 16:16), “Ele não aparecerá diante do semblante de Deus de mãos vazias” nas Festas, quando o semblante de Deus - o aspecto de panim - é revelado. Com isso, cada pessoa traz uma oferta de peregrinação dos frutos de seu trabalho para o qual trabalhou durante todo o ano, ele assim retifica e eleva todo seu alimento e sustento sob o aspecto de pão panim. Isso é o que o Santo respondeu a Moshe (Êxodo 33:14), “Meu panim (semblante) irá e o guiará”. Pois Moshe havia implorado por perdão, e Ele respondeu a ele: “Meu panim irá.” Eles deviam retificar o aspecto dos pés, correspondendo ao panim. Então eles seriam perdoados. Pois uma mesa é paralela ao altar, o que traz perdão (Chagigah 27a). Isto é (ibid.): Ele começou com o altar e concluiu “esta é a mesa que é liphnei (antes) de Deus” (Ezequiel 41:22). Especificamente liPhNeI; deve ser especificamente no aspecto de PaNIm e então trará perdão. No futuro, haverá um cumprimento de (Isaías 30:20), "Seu Mestre não irá mais yekanef (se ocultar) e seus olhos verão o seu Mestre." Então, o aspecto de panim será revelado. Por enquanto, o semblante de Deus está mascarado pela natureza, pela influência das constelações, como em (Deuteronômio 31:17), “Esconderei deles Meu panim, e eles servirão de alimento [para seus inimigos]”. Atualmente, “a semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda” do que sua sombra. Isso corresponde a (Isaías 18: 1) "tziltzal knafayim (sombreado por asas)" - o KNaFayim e oi escuridão [conota] que Sua orientação é KaNeF (oculta) e oculta neles. E assim o tzel (sombra) esconde a luz do sol. E isso ocorre apenas porque a luz do sol não brilha completamente. É apenas a semelhança do sol; especificamente uma semelhança. {“Para vocês que temem o meu nome, o sol da caridade brilhará para vocês com cura em suas knafayim (asas)” (Malaquias 3:20). } Mas no futuro, “o sol ... brilhará para você” será cumprido. O sol será revelado em sua força total, como em “O Santo irá no futuro remover o sol de sua bainha” (Nedarim 8b). Então, “cura em seus knafayim” - ou seja, “Seu Mestre não vai mais yekanef” - será cumprida.

Seção 10

10. Esta é a explicação do que os Reis Magos de Atenas perguntaram: Temos uma beira (poço) no deserto. Traga para a cidade - BeiRa faz alusão a BaR (grãos) e comida. Estes estão do lado de fora e por trás da santidade, como em, "Eu esconderei meu panim deles, [e eles serão o alimento para seus inimigos]." Traga para a cidade - Para o panim para que fique no aspecto de pão de panim, conforme explicado. Ele trouxe parei (farelo) e jogou para eles. Então ele disse a eles: Torçam as cordas para mim - PaRei é Shabat, fé. Como Rashi explica o versículo (Deuteronômio 26: 17,18), "Você declarou a Deus ... e Deus declarou a você ...": isso conota Pe’eR (glorificação) e louvor. Nós glorificamos o Santo e temos fé Nele, e dizemos: "Deus é Um." e ShaDeI (ele jogou) para eles - Isso alude ao Pacto, o aspecto de ShaDaI. cordas - Corresponde à “bondade amorosa” (Miquéias 6: 8) que se revela na boca do órgão masculino, como acima. Como está escrito (Oséias 11: 4), “Com as cordas do homem os puxei, com os cordões do amor ...” Em outras palavras, por meio do Shabat e da Aliança, o amor é revelado, conforme explicado. E por meio do amor, chega-se ao aspecto de pão panim. {Esta lição foi dada sobre as palavras (Êxodo 13:18), “vayaSeB (o povo foi levado a percorrer um caminho tortuoso por) Deus”. Como encontramos no Midrash: haSeBa conota uma refeição (cf. Shemot Rabbah 20:18). Isso faz alusão ao modo de vida, o aspecto de BaR (grãos) e comida, que corresponde a BeiRa (um poço), conforme explicado. Mas não merecemos receber a explicação completa desse versículo com base nos conceitos ensinados na lição. A importância dos anseios sagrados, que é mencionado na lição, eu originalmente ouvi mais claramente explicado dos lábios sagrados do Rebe. Houve percepções adicionais que não são mencionadas aqui. O mesmo se aplica à fé e a outros tópicos discutidos aqui. Eu ouvi dele pela primeira vez uma explicação ponto a ponto que teve uma abordagem um pouco diferente. Foi assim:}

Seção 11

11. A unificação e combinação de letras é conseguida através dos pontos vocálicos. Isso porque são os pontos vocálicos que dão vida e movimento às letras. Sem os pontos vocálicos, as letras são semelhantes a golem e imóveis. Assim, os pontos vocálicos correspondem à alma; assim como a alma é a vitalidade de uma pessoa e cada movimento que um homem faz é através da alma, sem a qual ele é como um golem, também os pontos vocálicos são a vitalidade e a alma das letras, sem as quais eles são semelhantes a golem e não têm movimento ou vida. Apenas através dos pontos vocálicos eles se movem, e através dos pontos vocálicos as letras se unem e combinam. Agora, a alma passa a existir principalmente por meio do anseio e anseio que um judeu tem por Deus - cada pessoa proporcional ao seu nível, que ele anseia, anseia e anseia por alcançar o próximo nível. Por meio desses anseios, uma alma é criada, como está escrito: "Minha alma anseia e sofre." Em outras palavras, aquilo que anseio e anseio por Deus, disso mesmo “minha alma” é criada. Isso é o que nossos Sábios ensinaram (Beitza 16a): “[mas no Shabat Ele parou de trabalhar] vayenafash (e Ele descansou)” - assim que Ele parou de trabalhar, vay avdah nefesh (ai! A alma partiu). Em outras palavras, no início do Shabat, quando devemos receber a alma extra, lembramos a partida da alma durante a semana. Dizemos: “vayenafash - ai! a alma partiu ”, e começamos a ansiar por ela. E em virtude disso mesmo que ansiamos pela alma, a partir dela mesma surge a alma extra.

Seção 12

12. Este é o conceito de "pontos de KeSeF (prata)." Ou seja, como resultado do KiSuFin (anseio), os pontos vocálicos, que correspondem à alma, são formados. Em outras palavras, por meio disso que ele anseia e deseja & lt; pela coisa & gt; - seja pelo bem ou, Deus me livre, pelo mal - então, de acordo com o anseio, os pontos vocálicos são feitos e as letras dentro da coisa que ele anseia & lt; combine & gt ;. Pois todas as coisas têm letras, mas as letras por si mesmas são semelhantes a golem e não têm animação sem os pontos vocálicos. No entanto, de acordo com o anseio e anseio da pessoa, as letras tornam-se animadas por meio dos pontos vocálicos, que são o aspecto da alma recebido como resultado do anseio. Em outras palavras, se alguém anseia por algo bom, uma alma sagrada é criada a partir do kisufin e do Os pontos vocálicos tornam-se pontos de kesef. Então, as letras que eram semelhantes a golem tornam-se animadas e se tornam recipientes para receber o bem. O mesmo é verdade para o reverso, Deus me livre. Se alguém anseia pelo mal, as almas, que são o aspecto dos pontos vocálicos, são criadas a partir do anseio. Então, as letras ficam animadas e se tornam vasos para receber o mal, Deus nos livre. Pois “da boca do Altíssimo não vêm os males nem os bons” (Lamentações 3:38). Em vez disso, cada pessoa [é dada] de acordo com o vaso que ela projeta e cria para receber o bem ou o mal, por meio de seu anseio e anseio. & lt; Para & gt; através disso, a alma se torna um aspecto dos pontos vocálicos e, através dos pontos vocálicos, as letras se movem e se tornam animadas para o bem ou o contrário, Deus me livre. No entanto, & lt; como resultado dos anseios acima mencionados, a alma ainda está apenas em potencial e & gt; para que passe de potencial a real, é necessário articular os anseios e anseios que ele anseia e anseia. Como está escrito: “Minha alma saiu quando ele falou” - por meio da fala, a alma sai do potencial para o real. Por meio do desejo, a alma passa a existir em potencial. E por meio das palavras com que expressa seu desejo com a boca, a alma se completa e passa de potencial a real. É assim que nossos Sábios ensinaram: “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos, busque a Torá de sua boca”. Isso ocorre porque as letras da Torá são “operárias”, pois são a vitalidade de cada coisa. Como está escrito (Daily Liturgy), “Em Seu bem, Ele renova para sempre a cada dia as obras da Criação”. E “bom” nada mais é do que a Torá (Berakhot 5a), porque & lt; a Torá é a vitalidade de cada coisa & gt ;. [E as letras] são o que guiam o mundo inteiro. No entanto, as próprias letras são semelhantes a golem, sem qualquer movimento ou vitalidade, e não possuem qualquer animação. Por causa disso, a Torá tem dois poderes: Se alguém for digno, torna-se um elixir da vida ... (Yoma 72b). Para cada pessoa, de acordo com seu anseio, projeta e explica adequadamente as letras da Torá. A Torá contém uma predileção pelo bem e pelo mal, e “os tzaddikim vão neles enquanto os ímpios tropeçam neles” (Oséias 14:10). Ou seja, cada pessoa, de acordo com seus anseios dos quais as almas são feitas, faz pontos vocálicos para as letras da Torá. As letras ficam animadas e são explicadas para o bem ou o contrário, Deus me livre. E de acordo com a forma como são animados, é assim que funcionam no mundo. É por isso que as letras da Torá procuram ser animadas pela boca do tzaddik. Pois ele articula seus anseios sagrados, e por meio disso as letras recebem pontos vocálicos e se tornam animadas para o bem. E esta é: “Se o professor for como um anjo do Deus dos Exércitos.” Pois o professor também deve ter os dois poderes que a Torá possui: um elixir da vida e uma poção [da morte]. Isso é para que aquele que se aproxima dele possa receber como deseja; “Os tsadikim vão ... os perversos tropeçam”. Se ele & lt; verdadeiramente & gt; deseja servir ao Santo, poderá receber do professor um caminho reto para servir a Deus. Mas se não, e ele tem uma mágoa no coração, ele também pode encontrar no professor um meio de “cortar as plantas” e hereticamente negar tudo, Deus o livre.

Seção 13

13. Este é o significado de: Quatro entraram no pomar. Rabi Akiva entrou em paz e saiu em paz; Ben Azai olhou e & lt; morreu & gt ;; Ben Zoma olhou e & lt; ficou chocado & gt ;; Acher cortou as plantações (Chagigah 14b). Esses quatro aspectos correspondem ao justo e ao ímpio, aquele que serve a Deus e aquele que não o serve. Estes aparecem no versículo (Malaquias 3:18), “Então, você voltará e verá a diferença entre os justos ...” Agora, esses quatro aspectos podem ser encontrados entre todos os seres humanos que desejam entrar no serviço de Deus e se aproximar do tsadic e mestre da geração. Pois há aquele que entra e se aproxima do tzaddik e recebe dele um caminho reto para servir a Deus de acordo com seu nível e estatura. Ele corresponde ao "justo", ao Rabino Akiva que "entrou e saiu em paz". E há um que corresponde a “olhou e morreu, olhou e foi atingido”. Ou seja, seu coração fica muito excitado devido à grande luz e entusiasmo que o tzaddik ilumina nele com grande intensidade, além de seu nível. Como resultado disso, é possível que ele morra - os aspectos de "ele olhou e morreu" e de "aquele que serve a Deus". E há alguém que enlouquece, porque ele sobe mais alto do que seu nível - os aspectos de "ele olhou e foi atingido" e de "aquele que não O serve". Seja como for, mesmo o “olhou e morreu, olhou e foi atingido” ambos correspondem ao tzaddik. Deles também é dito: “Os tzaddikim vão neles”. Acontece apenas que eles não “entraram e saíram em paz” como Rabi Akiva. E há alguém que se aproxima do tzaddik e “corta s plantações ”e hereticamente nega tudo, Deus me livre. Ele é chamado de ímpio, correspondendo a Acher, e certamente tinha uma mágoa em seu coração, como nossos Sábios ensinaram sobre Acher (ibid. 15a). Portanto, forçosamente ele encontra aquilo que pertence a ele pelo tzaddik - ele encontra algo com o qual “cortar as plantações”. Dele está dito: "os ímpios tropeçam neles." Pois o professor deve ter ambas as qualidades, conforme explicado. E este é o conceito de “um anjo do Deus dos Exércitos”. Como nossos Sábios disseram sobre Acher: O que ele viu? Ele viu Metat sentado…. E ele disse: & lt; “É possível que haja duas autoridades.” & Gt; Rabi Akiva expôs: “O Deus de TZeVAOT é Seu nome” - ele é um OT (sinal) em Seu TZaVA (exército). Portanto, o professor deve ter essas duas qualidades: o aspecto de "anjo" / Metat e o aspecto de "Deus dos Exércitos". Este é o significado de “como um anjo do Deus dos Exércitos”. E então, é possível para aquele que entra e se aproxima dele “cortar plantações” por causa do aspecto de “anjo”. Isso é o que aconteceu com Acher que “cortou plantações” quando viu Metat, que era um anjo, sentado. Como resultado disso, ele errou, dizendo que era uma Autoridade independente, Deus o livre. Ou, é possível “entrar e sair em paz” por causa do aspecto do “Deus dos Exércitos”, como Rabi Akiva. Pois todo tsadic tem que ser um erudito em Torá e um santo em virtude de boas ações. Pois se ele não é um erudito, nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa iletrada não pode ser um santo. E ser apenas um erudito certamente não vale nada, pois é possível ser & lt; um notável & gt; erudito e completamente perverso - "e se ele não for digno, torna-se uma poção de morte." Ele, portanto, tem que ser um erudito e um santo. Essas duas qualidades são os aspectos de "um anjo do Deus dos Exércitos". O fato de ele ser um erudito corresponde ao aspecto de “anjo”, que é Metat. Como está escrito, "Deus disse: 'Haja um firmamento ... para dividir entre a água e a água'" (Gênesis 1: 6) - este é Metat. Ele corresponde à Mishná, que separa entre águas claras e águas sujas, entre impuras e puras, entre proibido e permitido, etc. (Tikkuney Zohar 30, p.83a). E ele deve se parecer com seu Criador, sendo um santo por suas boas ações; o aspecto do "Deus dos Exércitos". Mas aquele que erroneamente supõe que o aspecto de apenas erudito é a coisa principal, corresponde a Acher que “cortou plantações” porque pensava que o próprio anjo Metat era uma Autoridade, Deus me livre. Pois a verdade é que o próprio Metat, sem o Santo, não é nada e não tem autoridade. Da mesma forma, a Torá sem boas ações não é nada. Pelo contrário, “se ele não for digno, [torna-se uma poção de morte].” E por causa dessas duas qualidades, que o tzaddik tem que ser um erudito e um santo, os aspectos de "um anjo do Deus dos Exércitos", o tzaddik tem os dois poderes da Torá: um elixir da vida e uma poção de morte. E é possível para aquele que se aproxima dele encontrar nele o meio de “cortar plantações” ou “entrar e sair em paz”. Este é o significado de: “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos.” Ou seja, ele é um erudito da Torá e serve a Deus, e por meio disso ele anima as letras da Torá para sempre. Então, "busque a Torá de sua boca". As letras da Torá buscam receber pontos vocálicos e ser animadas por sua boca. Isso porque sua boca articulará seus anseios e anseios sagrados - por meio dos quais as almas se completam e surgem - e, assim, criará pontos vocálicos para as letras, para que sejam animadas e se tornem vasos para receber o bem. Pois, como explicado, é por meio dos pontos vocálicos que as letras se unem e se combinam.

Seção 14

14. Isto é o que está escrito: “Faremos para vocês colares de ouro com pontas de prata”. Pois o ouro corresponde à união, como está escrito, “o ouro vem do norte”, e o estímulo para a união vem do lado esquerdo, que é o norte. Assim, “Faremos para você colares de ouro”. As letras da Torá se unem e se combinam através dos pontos de kesef (prata). Isso ocorre porque a união e a combinação das letras são por meio dos pontos vocálicos que são formados a partir do kisufin e anseios por meio dos quais as almas - o aspecto dos pontos vocálicos - passam a existir. A união é feita através dos anseios, porque como resultado disso ele anseia pela coisa, uma alma é criada. E por isso que ele anseia pela coisa, a coisa tem um anseio recíproco por ela. A partir disso, também, uma alma passa a existir e as almas se unem. Mais tarde, eles abordam os aspectos da gravidez e do parto. Este é o significado do que está escrito no Santo Zohar (I, 85b): O desejo da mulher produz a alma de uma mulher, o desejo do homem produz a alma de um homem. Isso que ele anseia, isso corresponde ao desejo da mulher e produz uma alma feminina. E isso que o objeto retribui com um anseio por ele, isso corresponde ao desejo do homem e produz uma alma masculina. Mais tarde, eles entram nos aspectos da gravidez e do nascimento, como está registrado no Zohar. E este é o conceito de reencarnação das almas. Pois a fala, da qual vêm as almas, é feita pela articulação das letras no ar. As & lt; cinco articulações da boca & gt; golpeiam uns contra os outros e articulam letras no ar. Então, as [partículas de] ar batem umas contra as outras até chegarem ao ouvido do ouvinte. E através da articulação das letras no ar, a fala, da qual as almas surgem, é feita. Isso ocorre porque o ar é a força vital de todas as coisas, e sem ar é impossível viver. Isso corresponde à alma, e as almas surgem e reencarnam.

Seção 15

15. Em suma: os anseios e anseios por uma coisa sagrada são muito preciosos & lt; e agradáveis ​​& gt ;. Por meio deles, uma alma passa a existir. É então completado por meio da fala, conforme explicado, e surge e reencarnado. E há momentos em que uma alma sagrada reencarnou e se tornou uma pessoa perversa. Pensamentos de arrependimento lhe ocorrem e [a alma sagrada] pode trazê-lo de volta ao caminho certo. O contrário também é verdade. Quanto mal é causado pelo anseio por uma coisa má, Deus me livre. Pois a alma que surge como resultado de anseios malignos ocasionalmente reencarna dentro do tzaddik e pode levá-lo a pecar, Deus me livre. Isso corresponde a: “Há hevel (uma vaidade) feita sobre a terra, [que há tzaddikim a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios; e há homens iníquos a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim]. ” “Hevel” alude à altura (respiração) da boca da qual as almas saem. Como resultado disso, “há tzaddikim para quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios”, porque uma alma de desejos malignos reencarnou neles. “E há homens iníquos a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim,” porque uma alma de bons anseios reencarnou neles. Ocasionalmente, o tsadic retifica a alma que está reencarnada nele; e da mesma forma, o ímpio corrompe a alma sagrada que está reencarnada nele. Mas, desde o início, quando a alma chega, o versículo afirma, "há tzaddikim ...". Pois quando uma alma má de desejos malignos o alcança pela primeira vez, pensamentos de pecado certamente lhe ocorrem. Mas depois, é possível que eles o façam pecar, e é possível que ele retifique a alma. Da mesma forma, "há homens iníquos ...". Quando uma alma sagrada de anseios sagrados o alcança pela primeira vez, pensamentos de arrependimento certamente lhe ocorrem. Mas depois, é possível que ele corrompa a alma sagrada ou que isso o traga de volta ao caminho certo. Este é o significado interno de "cair de cara" [como parte da oração Tachanun], cuja intenção mais profunda é elevar a alma no aspecto de águas femininas e criar uma união & lt; do Santo e Seu Divino Presença & gt ;. Pois por meio do anseio e do anseio - o aspecto de elevar as águas femininas, como é conhecido - a partir disso uma alma é criada. Ele sobe e faz uma junção e uma união, como mencionado acima: “por meio dos anseios, as almas - o aspecto dos pontos vocálicos - são criadas ... e as almas se unem”. Isso corresponde à união e combinação dos pontos vocálicos, o aspecto de unir as almas, e através dos pontos vocálicos as letras se unem e combinam - análogo à união dos corpos. É como está escrito (Números 23:21), "Ele não olha para aven (maldade) em Yaakov", [o que pode ser entendido] com base na maneira como nossos Sábios expuseram: O Santo não atribui um pensamento mau a uma ação (Kiddushin 40a). Este é o significado de “Ele não olha para AVeN” - as primeiras letras representam Vay Avdah Nefesh (ai! A alma partiu). Isso corresponde a anseio e anseio, como acima. Ou seja, o mau anseio e anseio do Santo não se vincula & lt; a uma ação & gt; - “Ele não olha para Aven em Yaakov.” E isso é o que está escrito (Salmos 145: 19), “A vontade dos que o temem Ele fará; e seus gritos Ele vai ouvir e salvá-los. ” Ou seja, os dois aspectos são necessários: vontade e fala. Pois a vontade, que são os anseios, atua para que a alma seja criada em potencial. E, por meio da fala, a alma sai do potencial para o real. Em seguida, seu pedido é feito, como resultado de sua animação das cartas para sempre, conforme explicado. Isto é, “A vontade daqueles que O temem yaaseh. “Pois por meio da vontade, ou seja, dos anseios, a alma é criada em potencial. & lt; Pois YAaSeH tem as mesmas letras que ASiYaH (ação), e o Mundo de Asiyah corresponde à alma, como é conhecido. & gt; E então seu pedido e vontade são realizados em potencial, como em "A vontade daqueles que O temem, Ele fará." Depois, por causa de "seus gritos" - eles expressam & lt; seus anseios em voz alta & gt; - "Ele os ouvirá e os salvará." Como resultado da fala, a alma é completada e sai do potencial para ac tual. E então, as letras & lt; combine & gt; e se tornar um vaso para receber o bem. Seu pedido é atendido em ação, como acima. Por serem proporcionais à alma que ele cria em potencial ou real, os pontos vocálicos são feitos para as letras e, consequentemente, as letras são animadas e, conseqüentemente, atualizam e fazem seu pedido e vontade, como explicado. & lt; Compreenda bem todos [esses conceitos], pois eles são profundos e contêm segredos incríveis. & gt;

Seção 16

16. O que se segue está relacionado com o que está escrito acima que ser apenas um estudioso certamente não vale nada ... mas alguém que erroneamente supõe, Deus nos livre, que a qualidade de apenas estudioso é a coisa principal, corresponde a Acher que corta plantações ... para isso é possível ser um erudito e completamente perverso. Isso foi explicado acima. E então, porque ocasionalmente acontece que até mesmo o tzaddik cai de seu nível - como se sabe, é impossível permanecer sempre firme em um nível - ele pode tentar se fortalecer em virtude do nível de erudito que deixou. Isto não é bom. Em vez disso, ele deve se fortalecer com qualquer medo do Céu que ele deixou da impressão que permanece [de seu nível anterior]. Estude o Tikkuney Zohar # 69 (p.102a): Ele disse a ele: “Está escrito (Gênesis 2:17), 'Pois no dia em que comerás dele.'” Ele disse: “Naquele dia ele olhou e morreu. ” Rabbi Shimon disse: "Por causa disso está escrito,‘ Há uma hevel feita sobre a terra, que existem tzaddikim ... ’” Estude lá e entenda.

Seção 17

17. A perfeição de todas as coisas é a fé. Sem fé, tudo falta. Como nossos Sábios ensinaram: Com relação à caridade, aquele que dá um centavo a um pobre é abençoado com seis, e aquele que o consola [com palavras] é abençoado com onze. E, se ele faz caridade ou consola o pobre, uma [bênção] está faltando. Pois deveria ter sido sete e doze, paralelamente aos sete planetas e as doze constelações, porque a caridade corresponde ao GaLgaLim (rodas, faixas). Como nossos Sábios ensinaram: "para b’GLaL (por causa) disso, Ele os abençoará" - a roda da fortuna é o que gira no mundo. E, assim como os galgalim têm dois movimentos - um, o movimento natural do oeste para o leste; e um, o movimento restritivo de leste para oeste no qual a faixa diurna gira e gira de leste para oeste e restringe os outros galgalim - o mesmo é a verdadeira caridade. Nossos Sábios ensinaram: Mais do que o que o dono da casa faz pelo mendigo, o mendigo faz pelo dono da casa. Isso corresponde aos dois movimentos, de oeste para leste e de leste para oeste; ou seja, do indigente ao dono da casa e do dono da casa ao indigente {como explicado acima}. Pois toda generosidade e bênção vêm por meio dos galgalim, porque por meio deles o Santo guia o mundo, como é conhecido. Portanto, teria sido adequado que as bênçãos relacionadas com a caridade fossem sete e doze, paralelas aos galgalim. Mas com isso nossos Sábios, de abençoada memória, nos instruíram que a caridade está faltando e é sem perfeição. Ainda está faltando um; tanto pelo doador quanto pelo consolador. Em outras palavras, falta fé. Sem ele, ainda falta caridade. Mas pela fé, o aspecto da caridade é aperfeiçoado e brilha. Assim está escrito: “Ele tinha fé em Deus e a considerava caridade” - que pela fé era considerada caridade. Pois sem fé, falta. E isso é o que nossos Sábios ensinaram: Sol no Shabat é caridade para os pobres. O Shabat corresponde à fé, pois o Shabat testemunha a Sua unidade e a renovação do mundo, como é explicado nos livros sagrados. E pela fé, que corresponde ao Shabat, a caridade ilumina. Este é o significado de: O sol no Shabat é caridade. Sol conota luz. Em outras palavras, como explicado, no Shabat, que corresponde à fé, a caridade ilumina. A Torá também carece de fé. Portanto, nossos Sábios ensinaram: o Rei David veio e baseou-se em onze, Yeshayahu veio e baseou-se em seis. Assim, também falta um na contagem, correspondendo exatamente ao que disseram sobre a caridade: seis e onze. Isso ocorre porque sem fé, a Torá está faltando. E foi isso que eles disseram: Até que Chabakkuk veio e baseou em um: “O tsadic vive pela sua fé” (Habacuque 2: 4). Pois através da fé, a Torá é aperfeiçoada. E esta é a intenção de Tanna que começou a Mishná: “As [leis de] carregar um objeto no Shabat são duas, que são quatro. Quão? O mendigo…. O mendigo colocou a mão dentro. " O início do [tratado] Shabat começa imediatamente com a mitzvá da caridade. Isso significa que no Shabat a caridade é aperfeiçoada e ilumina, como explicado: O Sol no Shabat é a caridade para os pobres. Pois através do Shabat, que corresponde à fé, a caridade se aperfeiçoa e ilumina. E por meio deles, as bênçãos que faltavam são adicionadas, porque a fé é a fonte de bênçãos, como está escrito: “Homem de fé, muitos são [seus] abençoados canta. ” Da mesma forma, é dito do Shabat que “ela é a fonte de bênção” (Lekha Dodi). Isso também está escrito (Salmos 85:14): “A caridade irá adiante dele [e porá suas pegadas no caminho]”. Pois há estradas largas que são vias principais, e há caminhos; uma estrada e caminho levando para cá, outro indo nessa direção. Paralelamente a cada estrada e caminho, há uma estrada e caminho nas faixas celestes. E, assim como aqui [na terra] a grama cresce entre as estradas, também há estrelas paralelas a cada grama, de cuja força a grama cresce. É assim que nossos Sábios ensinaram: Não há uma folha de grama abaixo que não tenha uma estrela…. Agora, ocasionalmente, quando uma pessoa encontra alguma adversidade ou infortúnio no caminho, é porque paralelamente àquele local há interferência na estrela, impedindo-a de brilhar plenamente. A solução, portanto, é dar caridade antes de partir para a viagem, como está escrito: “A caridade irá adiante dele e colocará seus passos no caminho”. Isso porque, por meio da caridade, a estrela vai brilhar. Pois, como explicado, por meio da caridade as faixas celestes iluminam. Portanto, como resultado da caridade que ele dá, ele vai eliminar a interferência que tem na estrada que decorre da interferência nos galgalim e nas estrelas. Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Há uma estrela que confunde os navios (Horayot 10a). Ou seja, quando um navio passa por baixo dessa estrela, o [capitão do] navio perde o caminho porque a estrela não brilha totalmente.

Seção 18

18. O sol corresponde ao Pacto, de forma que quando há uma mancha do brit, não temos a luz do sol, mas sua semelhança. Os gentios são chamados de "sombra", como está escrito, "Ó [habitantes da] terra protegida por asas." Eles bloqueiam a luz do sol. Este é o significado de "sombreado por KNaFayim", semelhante a "Seu Mestre não irá mais YeKaNeF (se ocultar)." E este é o significado de, "A semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda do que a sombra." Embora o povo judeu seja a coisa mais importante, os gentios os obscurecem como se o mundo inteiro pertencesse a eles. E eles cobrem o mundo na ordem natural. Pois a verdade é que o Santo guia o mundo, mas eles encobrem a orientação do Santo, como se, Deus nos livre, fosse guiada pelas próprias estrelas e constelações. No entanto, no Futuro Supremo, eles serão removidos e, então, "sua sombra os deixou" será cumprida. Então a luz do sol será revelada, como em, “Para vocês que temem Meu nome, o sol [da caridade] brilhará ...”. Ou seja, a luz do sol será revelada. E isso é "... com cura em seu KaNaF", como em "Seu Mestre não irá mais YeKaNeF (ocultar-se)." E então, “até que eu faça de seus inimigos seu escabelo” será cumprido. Ou seja, eles estarão abaixo; não como eram antes [quando] "a semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda." De Avraham é dito, “no calor do dia,” pois ele é o aspecto do sol em virtude de ter circuncidado e revelado o Pacto. A oração é chamada de aspecto do pé. {Ouvimos isso pela primeira vez sem qualquer explicação ou conexão. No entanto, todos os conceitos foram explicados claramente na lição acima, "Temos um poço." Não tínhamos o mérito de ouvir lições sobre "Alguém que emprestou dinheiro" e "Uma pedra de moinho quebrada", mas a partir da essência de suas palavras [do Rebe Nachman], entendi que ele queria revelar ensinamentos sobre todas as passagens ali [em Bekhorot]. Ele também revelou sua intenção de dar uma aula sobre toda a história dos Reis Magos de Atenas, do começo ao fim; sobre como Rabi Yehoshua ben Chananiah lidou com eles, como ele veio a eles e como ele se comportou com eles depois. Ele me falou um pouco sobre a história que está registrada lá no Talmud, e eu entendi que ele tinha ideias originais sobre isso. Mas por causa de nossos muitos pecados, o sol se pôs ao meio-dia e não merecemos ouvir mais do que o que foi publicado. “Louvado seja o Deus vivo.”}

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