Likutey Moharan/Parte 1/Torá 37

Torá 37

Seção 1

“Dirshu HaShem V’uzo (Busca por Deus e Seu Poder); busque Sua presença constantemente. ” (Salmos 105: 4) A principal razão para a Criação é para que possamos reconhecê-Lo (Zohar II, 42a), como está escrito (Isaías 43: 7), “a quem eu criei, formei e fiz para Minha glória”.

Seção 2

2. Agora, o corpo e a alma são aspectos correspondentes do homem e do animal, matéria e forma, sabedoria e tolice; um aspecto de luz e trevas, como está escrito (Eclesiastes 2:13), “visto que a luz tem vantagem sobre as trevas”. E como [nossos Sábios] ensinaram: Grande é o conhecimento, pois aparece entre dois sinais, como é dito (1 Samuel 2: 3), “porque o Onipotente do conhecimento é Deus” (Berakhot 33a). Também está escrito (Salmos 118: 27), “Deus é o Onipotente, Ele nos deu a luz”; e está escrito (ibid. 82: 5), "eles não sabiam nem compreenderam." [Sabedoria e loucura] também correspondem à vida e à morte, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida [a quem a possui]”; e está escrito (Jó 4:21), “eles morrem, mas não com sabedoria”; e está escrito (Lamentações 3: 6): “Ele me fez habitar nas trevas”. E [vida e morte] são aspectos do esquecimento e da memória, como está escrito (Salmos 31:13): “Fui esquecido de coração como os mortos”; e está escrito (ibid. 98: 3), "Ele se lembrou de sua benignidade." E isso é o que nossos Sábios ensinaram (Avot 3: 8): Quem se esquece de alguma coisa de suas lições de Torá, é como se carregasse a culpa por sua alma, pois está dito (Deuteronômio 4: 9), “Apenas tome cuidado e observe seu alma com muito cuidado, para que você não se esqueça. ” E eles são um aspecto da sabedoria da Torá. Pois a sabedoria externa é matéria, tolice e um aspecto do animal em relação à sabedoria da Torá.

Seção 3

3. Agora, cada pessoa deve subordinar o assunto - ou seja, o aspecto da morte, o aspecto da tolice dos quatro elementos do corpo. Como está escrito no Zohar: “Deus, o Senhor, levou o homem” (Gênesis 2:15). De onde ele o levou? De seus quatro elementos…. Ele o separou de [ser atraído para] sua luxúria (Zohar I, 27a). Isso é feito em jejum. Com o jejum, enfraquecemos os quatro elementos. Assim, a matéria é anulada - os aspectos da matéria: tolice, escuridão, esquecimento, animal - enquanto os aspectos do intelecto e da forma - a luz, a memória, o homem - ganham força e ascendem. É assim que nossos Sábios ensinaram: A recompensa pelo jejum é a caridade (Berakhot 6b). Pois a caridade sugere a luz, como está escrito (Malaquias 3:20): “Mas um sol benevolente brilhará sobre vocês que temem o Meu nome”. [Caridade] também é a Torá, como está escrito no Zohar: “Ouça-me, seu coração teimoso, que está longe da caridade” (Isaías 46:12) - que estão longe da Torá (Zohar I, 76b). E [Torá] corresponde ao homem, como está escrito (Números 19:14), "Esta é a Torá: um homem." Estas também são as letras ADaM (homem). O Mem fechado é um aspecto do jejum, que é um aspecto do Mundo Vindouro no qual não há comida ou bebida (Tikkuney Zohar # 21, p.56a). O Dalet sugere os quatro elementos, que são subordinados por meio do jejum, de modo que o intelecto - que é sugerido pelo ALePh, como está escrito (Jó 33:33), "e AaLePhkha (eu te ensinarei) sabedoria" —Ascends. E isso é o que está escrito no Zohar: “Façamos o homem” (Gênesis 1:26) - pelo jejum, o aspecto do homem é feito. Aqui está escrito, “naASeh (façamos)”, e ali está escrito: “O nome do homem com quem ASiti (trabalhei)” (Rute 2:19). Assim como lá [o assunto] é caridade, aqui também há caridade (Zohar, Introdução, p. 13b). {A explicação é: É explicado lá no Zohar que ao dar caridade uma pessoa assume a forma de homem. Isso é aprendido com este versículo "Façamos o homem." Aqui está escrito ASiyaH e ali está escrito: “O nome do homem com quem ASiti ...”, em conexão com a caridade. Rebbe Nachman, de abençoada memória, então traz isso como uma prova com relação ao jejum. Isso ocorre porque a caridade e o jejum são um aspecto, já que “a recompensa pelo jejum é a caridade”. Portanto, fica claro que pelo jejum, que é um aspecto da caridade, somos levados à categoria de homem. Este é o verdadeiro daat da Torá, que é um aspecto da luz e da alma, etc. Para subordinar a matéria e o corpo - o aspecto do animal, etc. - à alma, que é o aspecto do homem, é alcançado por meio de jejum, que é um aspecto da caridade, conforme explicado.}

Seção 4

4. No entanto, existem dois tipos de caridade. Pois há caridade na Diáspora e caridade na Terra de Israel. E a caridade da Terra de Israel é maior e mais exaltada do que a caridade da Diáspora. Existem também dois tipos de Torá. Pois a Torá que vem da respiração na qual há pecado não pode ser comparada à Torá que vem da respiração na qual não há pecado (Shabat 119b). Pois o julgamento é mitigado e o mundo só existe por causa do fôlego dos alunos. {“As primeiras flores apareceram na terra, o tempo de zamir (canto) chegou e o canto do tor (rolinha) é ouvido em nossa terra” (Cântico do Cântico 2:12). } Como está escrito no Zohar: “As primeiras flores apareceram na terra” - estes são os Patriarcas do mundo. “Chegou a hora de zamir” - quando chegar a hora de isolar os culpados do mundo. “A canção da TOR é ouvida” - este é o som de uma criança estudando a TORah, como está escrito, “TORei (grinaldas) de ouro”; e como está escrito (Êxodo 25:18), “Faça dois querubins de ouro”. Por meio da voz do aluno, os Patriarcas são revelados no mundo para protegê-lo. Conseqüentemente, quando você deseja que os Patriarcas sejam revelados no mundo - a fim de dissipar o julgamento, as trevas, o esquecimento e a tolice do mundo - você deve ter um fôlego que seja livre de pecado. E th áspero a caridade da Terra de Israel você se inclui no ar da Terra de Israel, que é um aspecto do hálito sagrado no qual não há pecado. Esta é a explicação de “Então eu me lembrarei de Minha aliança com Yaakov, e [também Minha aliança com Yitzchak, e também Minha aliança com Avraham eu me lembrarei; e me lembrarei da terra] ”(Levítico 26:42). A explicação é: quando os Patriarcas serão revelados no mundo? Quando “me lembrarei da terra” - por meio do ar da Terra de Israel e por meio de um sopro livre de pecado, que corresponde ao sopro da boca dos alunos. Isso porque os alunos foram abençoados, como está escrito (Gênesis 48:16): “Que ele abençoe os meninos, e que levem o meu nome, junto com os nomes de meus pais”. Por meio das crianças em idade escolar, os Patriarcas são revelados para proteger [o mundo]. Por meio da caridade da Terra de Israel, eles são envolvidos no ar da Terra de Israel, o ar santo, que é um aspecto do alento livre de pecado. Como nossos Sábios ensinaram (Taanit 11b): Aquele que jejua é chamado ChaSsiD (piedoso), pois é dito (Provérbios 11:17): “Um homem de CheSeD (bondade) beneficia sua alma”. Isso ocorre porque o jejum é uma bondade para sua alma, ou seja, para a Torá, como está escrito (Salmos 19: 8), "A Torá de Deus é perfeita, restaurando a alma." Por causa disso, ele é chamado de ChaSsiD, pois anula o julgamento e as trevas e atrai ChaSaDim (benevolências) para o mundo.

Seção 5

5. Esta é a explicação das três advertências que o Rabino Yehudah, filho de Beteira de Netzivin, fez: Esteja atento ao velho sábio que se esqueceu dos estudos devido às dificuldades; esteja atento às veias, de acordo com a opinião do Rabbi Yehudah; esteja atento aos filhos dos ignorantes, pois a Torá sairá deles (Sanhedrin 96a). Pois todos estes três aspectos aludem à ascensão da alma, o intelecto, a Torá e a memória. O sábio idoso que esquece os estudos por causa das dificuldades corresponde à morte e à tolice pelo esquecimento. No entanto, a Torá perdoa aquele que está sob pressão, e o Rabino Yehudah avisou que ele seria honrado. Pois, por meio da honra, seu esquecimento é eliminado e a alma é revelada - ou seja, a Torá é relembrada. Isso ocorre porque a raiz da Torá é a glória de Deus, como em "a quem criei para Minha glória ..." E como nossos Sábios ensinaram: A honra é devida apenas pela Torá (Avot 6: 3).

Seção 6

6. Este também é o significado de "Esteja atento às veias, de acordo com a opinião do Rabino Yehudah." “Pois o sangue está [associado] à alma” reencarnou. Assim, o abatedor ritual deve ter em mente elevar a alma no sangue. Além disso, na maior parte, a falta de sustento - que diminuiu nas últimas gerações - se deve a abatedores rituais indignos. Isto é: Se não há Torá, não há farinha (Avot 3:17). A Torá é um aspecto da alma, conforme explicado. Por causa disso, “não há farinha” - a vida diminui. E esta é a razão pela qual a faca de abate é chamada de MaAKheLet, como está escrito (Gênesis 22:10), “e ele pegou o maakhelet. ”Para o digno matador ritual MaAKhiL (alimenta) e sustenta o povo judeu. Isso ocorre porque o digno matador ritual reveste a alma no nível do animal dentro do nível do humano - ou seja, dentro da palavra falada da bênção que ele recita. Esta palavra falada é um aspecto da Shekhinah (Presença Divina), como está escrito, “Malkhut é boca” (Tikkuney Zohar, p.17a). E esta é a explicação de "a espada de Deus está cheia de sangue" (Isaías 34: 6). Pois a Presença Divina é chamada de "espada de Deus". Ela também é um aspecto da palavra falada, que é um aspecto de uma espada de dois gumes, conotando a boca, como está escrito (Salmos 149: 6), “com a aclamação do Onipotente em suas gargantas e de dois gumes espada…." Assim, quando a alma entra na espada de Deus, na palavra falada, como um aspecto de mayin nukvin (águas femininas), então por meio de seu mayin nukvin a Shekhinah se engaja na união, no aspecto de "Veja que criança eu vim com ”(Zohar III, 13a). Isto é, "a espada de Deus está cheia de sangue" das almas que ascendem a ela como um aspecto de mayin nukvin. E através da união ela ganha o sustento do povo judeu. Esta é também a explicação de “Com perigo de nossas almas, obtemos o nosso pão, por causa da espada do deserto” (Lamentações 5: 9). Em outras palavras, é quando o abatedor ritual é indigno e não eleva a alma como um aspecto de mayin nukvin - de forma que quando ele está pronto com sua faca para abater o animal, ele se assemelha a um assassino de almas. Então, sua faca é "a espada do MiDBaR (deserto)" e não "a espada de Deus", que é a espada do M’DaBeR (orador). E isso causa sofrimento à alma do animal, que clama amargamente: {“Minha alma saiu quando ele falou. Procurei-o, mas não consegui encontrá-lo; Liguei, mas ele não respondeu. Conheci os vigias que patrulham a cidade. Eles me bateram, eles me machucaram; eles stripp me editasse do meu manto ”(Cântico dos Cânticos 5: 6, 7).} Minha alma saiu - isto é quando [a alma no animal] saiu para entrar no quando ele falou da bênção, como um aspecto de mayin nukvin. E quando eu saí Procurei-o, mas não consegui encontrá-lo; Liguei, mas ele não atendeu - porque ele não está [mentalmente] presente no momento da bênção, e ele tem pensamentos desqualificantes. Através disso Conheci os vigias que patrulham a cidade. Eles me bateram, eles me machucaram; eles me despojaram de meu manto - Ou seja, a vantagem que a alma tinha em sua forma animal também foi tirada dela, porque agora ela “não tem lugar para descansar seus pés” (Gênesis 8: 9). Ai daquele matador ritual! Ai da alma! Pois ele matou a alma e a colocou nas mãos de seus inimigos. Assim, a Presença Divina não tem o mayin nukvin com o qual tirar comida para sua casa. Por causa disso, “Obtemos nosso pão com perigo de nossas almas” - com grande esforço e luta. É assim que nossos Sábios ensinaram: o sustento de uma pessoa é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Pesachim 118a). Pois o Mar Vermelho foi dividido em doze pistas, em paralelo com as doze inspeções da faca, por causa das quais "o sustento de uma pessoa é tão difícil ..." E é assim que nossos Sábios ensinaram: Uma mesa é comparada ao altar (Berakhot 55a). Para o defeito de tamanho [que desqualifica] a faca de abate é do mesmo tamanho de defeito [que desqualifica] o altar (Chullin 17b). Além disso, “al hashechitah” tem um valor numérico de quatrocentos e trinta e sete. E as primeiras letras de “B'zeiat Apekha Tokhal Lechem (Com o suor de sua testa comerás pão)” (Gênesis 3:19) têm um valor numérico de quatrocentos e trinta e sete {com a adição de quatro para as palavras } Isso indica que a falta de sustento é causada por abatedores rituais que não são dignos. E esta é a explicação de “Ele dá liberdade aos que o temem” (Salmos 111: 5). Pois a palavra teref (rações) tem dois significados: ela conota carne não-kosher, como o Zohar traz no final de Mishpatim (II, 121b), e conota rações. Isso implica que, quando os judeus se protegem da carne não kosher, eles têm meios de subsistência suficientes. Esta é a explicação de: MaNTZPaKh foi omer (declarado) pelos videntes (Shabat 104a). MaNTZPaKh é um aspecto de VRYDIN (veias), um aspecto de RaYU DIN. E “os videntes” são profetas, cuja alimentação é a partir dos aspectos dos querubins / filhos / respiração livre do pecado / ar da Terra de Israel. É de lá que eles recebem inspiração Divina, como é trazido no Zohar (I, 85a): “Yonas, porém, levantou-se para fugir para Társis” (Jonas 1: 3). Quanto a esses videntes - isto é, aqueles que correspondem à respiração livre de pecado - eles brilham no vrydin / rayu din, no MaNTZPaKh. Eles também elevam a alma como um aspecto de mayin nukvin e atraem generosidade. Esse influxo de generosidade é chamado de OMeR. Inicialmente é Or (luz); então se transforma em Mayim (água); e então se torna Rakia (firmamento). Então, uma vez que eles mitigam o MaNTZPaKh, eles transformam MaNTZPaKh em Adonoy. Pois RaYU é feito na forma de Aleph, e [junto com DYN] torna-se ADoNoY. Adonoy é a palavra falada, a Presença Divina, como está escrito (Salmos 51:17), “Adonoy, abre meus lábios”. Então, a partir dessa respiração - ou seja, Adonoy - a generosidade é distribuída e distribuída a cada pessoa de acordo com seu aspecto. Esta é a explicação de “Adonoy dá omer (uma declaração), os arautos são uma hoste poderosa” (ibid. 68:12) - fornecendo a cada um de acordo com seu aspecto. Isso também é como nossos Sábios ensinaram: “que devoram o meu povo como devoram o pão, que não invocam o Senhor” (Salmos 14: 4, 53: 5) —Rav diz que isso se refere a juízes, enquanto Shmuel diz isso refere-se a professores (Sanhedrin 104b). Um diz uma coisa e outro diz outra, mas eles não discordam. Rav diz que esses são os DaYaNim - ou seja, rayu DYN - que não elevam a alma como um aspecto de mayin nukvin, que não transformam RaYU DYN em ADoNoY. Isso alude aos abatedores rituais indignos que corrompem os DINim (leis) - ou seja, rayu DIN / MaNTZPaKh. O sangue, que são as almas, são as cinco letras [de MaNTZPaKh], paralelas aos cinco sangues, como é conhecido. Isso alude aos cinco níveis da alma, como nossos Sábios ensinaram: Sobre quem [o Rei Davi disse] essas cinco vezes “Abençoa, ó minha alma” (Berakhot 10a). Shmuel, no entanto, diz que esses são professores - aqueles que estragam o fôlego que está livre do pecado. Quando as palavras e a respiração do abatedor ritual não correspondem à respiração livre de pecado, um aspecto do ar da Terra de Israel, então "quem devora Meu povo" - a vida diminui. Pois quando o abatedor ritual tem fôlego livre de pecado - os aspectos da espada / caridade de Deus da Terra de Israel / alma / Torá - então a alma, que sobe do nível do animal ao seu nível de m'daber, também ascende em um aspecto das virtudes acima mencionadas.

Seção 7

7. E esta é a explicação de "estar atento aos filhos dos ignorantes." Pois é sabido que as almas nobres {whic h são oprimidos} dentro da escala, como mencionado no Zohar (II, 113a), estão na força do mal de nogah. A força do mal de nogah quer que a alma fique enraizada ali. Portanto, ele o planta na gota de sêmen da coabitação do homem ignorante, para que a alma se torne extremamente suja. Assim, os filhos dos ignorantes são almas muito preciosas, mas são “como pássaros apanhados na armadilha” (Eclesiastes 9:12). Como podemos saber de sua beleza esplendorosa? Apenas de seus ensinamentos de Torá. Quando vemos que eles são estudiosos da Torá, torna-se óbvio que eles têm almas preciosas. E qualquer que seja a Torá que eles revelem, é tudo uma revelação para o matador ritual. Pois a alma é {um aspecto da Torá}, como explicado. Assim, a Torá que eles, os filhos dos ignorantes, revelam é um aspecto das faíscas que ascendem à Shekhinah como um aspecto de mayin nukvin, correspondendo a "Veja com que criança eu vim." Por isso é necessário honrá-los. Pois por meio da honra, a Torá - isto é, a alma - é especialmente revelada de sua ocultação. Isso ocorre porque a raiz de tudo é a glória, como em "a quem criei ... para minha glória". E a alma anseia por ser incluída em sua raiz. Este é o significado de “estar atento aos filhos dos ignorantes” - honrá-los, para que a Torá, que é a alma, anseie por ser incluída em sua fonte: a glória. E por meio desta "Torá sairá deles."

Seção 8

8. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Buscai a Deus e Seu poder; busquem Sua presença constantemente. ”} Busca de Deus - Por meio de qual sabedoria você poderá buscá-Lo? [O versículo] volta para explicar: e Seu poder - isto é, através da Torá. E não por meio de outros tipos de sabedoria, que são tolices e trevas em comparação com a sabedoria da Torá. E por que meios você vai merecer a sabedoria da Torá? buscar a sua presença constantemente - Através da caridade da Terra de Israel. Como é trazido no Midrash (Bereishit Rabbah 44:12): buscar a presença nada mais é do que TZeDaKah (caridade). Como está escrito (Salmos 85:14), "TZeDeK vai antes dele." E "constantemente" nada mais é do que a Terra de Israel, como está escrito (Deuteronômio 11:12), "Deus, teu Senhor, mantém constantemente os olhos nela."