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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 54

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Torá 54


Seção 1

"Vayehi Mikeitz (foi depois de) dois anos, e o Faraó sonhou que estava perto do rio quando de repente surgiram sete vacas do rio ..." (Gênesis 41: 1, 2) “YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor), Você é muito grande; Você se vestiu de majestade e esplendor. Você se envolveu em luz como em um manto; Você estendeu os céus como uma cortina. ” (Salmos 104: 1, 2) A pessoa deve guardar cuidadosamente sua memória para que ela não caia no esquecimento, o aspecto de "morte do coração". E a essência da memória deve ser continuamente & lt; very & gt; atento ao mundo vindouro. Nunca se deve alimentar o pensamento, Deus nos livre, de que existe apenas um único mundo. Através disso, ele vincula seu pensamento ao Worl d Vindo, a unificação YHVH-Elohay é alcançada. {Isso ocorre porque YHVH -Elohim é o aspecto do Nome Completo, que é o aspecto do Mundo Vindouro, conforme é trazido. Uma explicação semelhante aparece em Sava d'Mishpatim, p.98, neste versículo: “YHVH, Elohay” - esta é a iluminação da fidelidade; a ascensão do pensamento e o mundo vindouro.}

Seção 2

2. Este aspecto de estar sempre atento ao Mundo vindouro - ou seja, afixar seus pensamentos no Mundo vindouro - se aplica no geral e no particular. Em geral, é assim que uma pessoa temente a Deus deve agir: Logo ao se levantar de manhã, antes de começar qualquer coisa, ela deve imediatamente se lembrar do Mundo por Vir. Depois, ele deve fazer isso no particular. Este mundo inteiro é um invólucro dos níveis inferiores de santidade, ou seja, o aspecto dos pés da santidade, como está escrito (Isaías 66: 1), "e a terra é o meu escabelo". Embora dos níveis superiores de santidade haja também uma manifestação neste mundo, no entanto, neste mundo a manifestação não está envolvida na essência, mas é apenas & lt; como & gt; a radiância que brilha no aspecto dos pés. Cada dia contém pensamentos, palavras e ações. O Santo, bendito seja Ele, contrai a Sua Divindade ad infinitum, ao ponto central do mundo corporal & lt; no qual o homem & gt; carrinhos. Ele organiza para ele pensamento, palavra e ação de acordo com o dia particular, e a pessoa particular, e o lugar particular, e Ele inclui dicas para ele neste pensamento, palavra e ação que Ele organiza para ele, a fim de trazê-lo mais perto de servi-lo. Portanto, uma pessoa deve & lt; imergir rigorosamente o pensamento, a palavra e a ação & gt; nisto, e para expandir seu entendimento - para entender quais são as dicas particulares que estão contidas no pensamento, palavra e ação deste dia que o Santo providenciou para ele, seja no trabalho físico ou atividade comercial. E em tudo isso que o Santo organiza para ele a cada dia, ele tem que aprofundar e expandir seus pensamentos sobre isso, a fim de compreender as dicas do Santo. No entanto, a expansão do intelecto nisso deve ser com medida para que não ultrapasse o limite da santidade. Ele deve expandir seu pensamento sobre isso apenas de acordo com a capacidade de seu intelecto. Da mesma forma, ele não deve olhar para isso além de seu nível, porque “No que está escondido de você, não pergunte” (Chagigah 13a). Esta é a explicação de “gadalta me’od (você é muito bom). Você se vestiu de majestade e esplendor. ” Ou seja, quando uma pessoa deseja tirar algo deste mundo - sendo este o aspecto de "Você se vestiu de majestade e esplendor", que é o aspecto dos pés revestidos neste mundo * - deveria ser no aspecto de " GaDaLta me'od. " Em outras palavras, o haGDaLah (expansão) do intelecto deve ser com medida e contração. Este sou eu (muito) - o lado esquerdo, a partir do qual ocorre a contração. {Como está escrito lá em Sava d’Mishpatim: me’od é o lado esquerdo.} E mesmo alguém que sabe e entende isso, isto é, ele merece entender as dicas que Deus lhe envia em todos os assuntos, e como resultado deseja se ocupar apenas com isso - ou seja, ele se ocuparia apenas com os assuntos deste mundo, já que ele compreende as dicas que o Santo envia através deles…. Mas a verdade é outra, porque um homem deve possuir a qualidade de contentamento. Ele tem que encontrar contentamento neste mundo apenas com as coisas que ele absolutamente precisa deste mundo. A razão para isso é dupla: A primeira razão é que a santidade que se reveste nos assuntos deste mundo é o aspecto dos pés, um & lt; muito & gt; baixo nível de santidade, no aspecto de “Os pecados que eu pisei me cercam” (Salmos 49: 6). As forças do mal estão sempre ao seu redor, e estão ansiosas para obter alimento [dos pés]. Como resultado, é uma situação perigosa, razão pela qual devemos nos contentar apenas com o necessário. A segunda razão é que há um serviço superior a este, que está em um nível superior de santidade. Uma pessoa tem que servir a Deus com aquelas formas mais elevadas e sagradas de serviço. {Em outras palavras, mesmo um homem justo ou sábio cuja mente é tão grande que ele pode entender as dicas que o Santo lhe envia em todas as coisas, todos os dias, mesmo em assuntos mundanos, para que por causa disso ele possa servir a Deus com tudo o que existe no mundo, mesmo com questões mundanas, e como resultado, Deus me livre, ele vai querer se ocupar apenas com isso - ou seja, com questões mundanas - uma vez que conhece as dicas que elas contêm e pode chegar mais perto de servir a Deus por meio eles ... Mas a verdade é outra, porque é proibido aumentar o envolvimento com os assuntos deste mundo, mesmo para quem conhece e compreende as dicas acima mencionadas, pelos dois motivos acima indicados: 1) porque esta [forma de ] serviço, através dos assuntos deste mundo, é uma situação muito perigosa, etc., conforme explicado acima; 2) porque há um nível de santidade e serviço mais alto do que este - ou seja, a santidade da Torá e mitsvot. Portanto, mesmo quando alguém conhece as dicas, ele deve possuir a qualidade de contentamento, encontrando contentamento com este mundo apenas nas necessidades, conforme explicado acima.} Contentamento corresponde a "Você se envolveu em luz como em um manto." Este é o aspecto da luz que está cheio. Mas os ímpios, que não têm contentamento, no aspecto de “mas o ventre dos ímpios [sempre] falta”, para eles falta o me'orot (luz), correspondendo a (Provérbios 3:33), “O eu 'eirat (maldição) de Deus está sobre a casa dos ímpios. ” Os justos, porém, que possuem a qualidade de contentamento, no aspecto de “O homem justo come para se saciar”, para eles a luz é plena. Isso está no aspecto de (Gênesis 1: 4), “O Senhor viu que a luz era boa” - “boa” nada mais é do que o justo, como é dito: “Dizei do justo que ele é bom ”(Isaías 3:10). E mesmo desse contentamento em si, uma pessoa tem que separar alguns para a caridade. Isso corresponde a "Você estendeu os céus como uma cortina." Pois a Arca da Aliança, que é o aspecto de um homem pobre, está sob a cortina. A cortina fornece para a Arca da Aliança, sendo este o aspecto da caridade. {A explicação é a seguinte: Por meio da caridade que o doador oferece ao recebedor, é feita uma união entre o justo e a Comunidade de Israel - o aspecto do justo que sustenta a Comunidade de Israel. Este é o aspecto da cortina que fornece a Arca da Aliança, correspondendo a "Você estendeu os céus como uma cortina", conforme explicado acima.}

Seção 3

3. Quanto às pessoas comuns, que não têm o intelecto para se aprofundar em tudo isso a fim de entender as dicas, como explicado acima, tudo isso acontece com elas automaticamente, por meio do sono, tsitsit, tefilin, estudo da Torá, oração e fazer negócios. O sono é o aspecto de anexar os pensamentos ao Mundo vindouro de uma forma geral, como explicado acima, correspondendo a "YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor)", que foi mencionado acima. A razão para isso é que enquanto dorme, a alma [de uma pessoa] sobe para o Mundo Vindouro. Tzitzit e tefilin correspondem a "GaDaLta me’od." Tefilin é o aspecto de haGDaLah (expansão) do intelecto, que foi mencionado acima. {Isso ocorre porque, como é sabido, tefilin é o aspecto dos intelectos - isto é, expandir o intelecto de modo a compreender todas as dicas que Deus lhe envia a cada dia, como explicado acima.} E tzitzit é o aspecto da contração mencionado acima, que é o aspecto de me'od. Isso ocorre porque t'kheilet é o Trono do Julgamento, que é o aspecto da contração. É por isso que tzitzit precede tefilin, no aspecto de “Seu braço esquerdo está sob minha cabeça” (Cântico dos Cânticos 2: 6), e depois “Seu braço direito me abraça”. {Pois, como explicado acima, o lado esquerdo é o aspecto do julgamento / contração, que é o aspecto do tsitsit, enquanto o lado direito é o aspecto do intelecto / tefilin.} A Torá é o aspecto de contentamento, que foi mencionado acima. Pois a Torá corresponde à "árvore da vida" (Provérbios 3:18), porque contém sustento para todos - ou seja, todos têm tudo o que precisam dela. Vemos a partir disso que [a Torá] é o aspecto de contentamento. E no próprio estudo da Torá existe o aspecto do contentamento. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A obra não é sua para terminar” (Avot 2:16). O estudo da Torá é, portanto, o aspecto do contentamento. E mesmo as pessoas comuns, que são incapazes de estudar, realizam o envolvimento na Torá ao recitar o Shemá, como nossos Sábios disseram (Menachot 99b). A oração corresponde a “majestade e esplendor”, que foi mencionado acima. Isso ocorre porque a oração é [pela] vida transitória. Isso corresponde a “e a terra é Meu escabelo”, que foi mencionado acima - ou seja, o aspecto dos pés da santidade que estão revestidos neste mundo, conforme explicado acima. E fazer negócios corresponde a “Você estendeu os céus como uma cortina” - ou seja, o aspecto da união entre o justo e a Comunidade de Israel, que foi mencionado acima. Isso ocorre porque a pessoa justa e a Comunidade de Israel são o aspecto da masa u’matan (fazer negócios). O justo é chamado masa (portador) porque carrega o mundo “como uma enfermeira carrega um bebê” (Números 11:12). Ele também carrega todas as bênçãos, como está escrito (Provérbios 10: 6), “Bênçãos caem sobre a cabeça do justo”, e “ele carrega uma bênção de Deus” (Salmos 24: 5). Ele carrega a gota de semente de todas as almas, no aspecto de “levar uma medida de semente” (ibid. 126: 6), e provê para a Comunidade de Israel, que distribui para todo o mundo. Por isso a Comunidade de Israel é chamada matan (provedora), porque “ela dá alimento para a sua casa e uma porção diária para as suas donzelas” (Provérbios 31:15). A universidade O relacionamento entre a pessoa justa e a Comunidade de Israel é alcançado por meio do masa u’matan. Isso ocorre porque tudo no mundo tem em si centelhas de santidade que caíram na hora da Quebra dos Vasos. “Quebrando” é o aspecto das letras que se estilhaçaram e caíram em todas as coisas deste mundo. Pois cada coisa tem seu tempo: deve vir naquele tempo, àquela pessoa que compartilha a mesma raiz com aquelas centelhas naquela coisa. Assim, quando aquela coisa chega a essa pessoa, e ela recebe vitalidade dela - ou seja, das letras quebradas que estão lá - através disso as letras quebradas são englobadas nessa pessoa, em sua vitalidade. Eles se tornam uma entidade completa e infundem a vitalidade de todo o corpo. Com isso, as letras são restauradas e se tornam completas. Então aquela coisa deve ficar com essa pessoa, para ela usar, até que as letras e faíscas que estão associadas a sua raiz terminem. Depois disso, ele deixa sua posse para outra pessoa; chegou a hora de as letras restantes subirem. Eles compartilham a mesma raiz com aquela outra pessoa e, portanto, partem para sua posse. Ainda assim, há momentos em que a coisa retorna para a pessoa que a possuía originalmente. Visto que ele não possuía os componentes da alma-espírito-alma superior & lt; que se relacionam com as letras & gt ;, ele foi incapaz de completar essas letras até agora que esses componentes da alma-espírito-alma superior se tornaram seus. Através deles, ele consegue completar as letras restantes, que por enquanto deveriam ficar com a outra pessoa. E quando ele completa essas cartas, ele ganha iluminação em sua alma alma-espírito superior por causa das iluminações dessas cartas que vieram a ele e que ele completou. Por meio dessa iluminação, ele ilumina a raiz de sua alma espiritual superior, que está com o justo e a Comunidade de Israel; a raiz de todas as almas & lt; estando lá & gt ;, como explicado acima. Como resultado desse brilho, há & lt; uma excitação e & gt; uma união entre o justo e a Comunidade de Israel, que são chamados de masa u’matan. Por conta disso, toda compra e venda e todo estudo são chamados de "fazer negócios", porque por meio deles a pessoa justa e a Comunidade de Israel - que são chamadas masa u’matan - unite, como explicado acima.

Seção 4

4. Agora, para resguardar a memória acima mencionada, a pessoa deve vigiar-se para não sucumbir ao aspecto de mau-olhado, que corresponde à morte do coração. Isso ocorre porque a memória é essencialmente dependente do olho, no aspecto de “e como um lembrete entre os seus olhos” (Êxodo 13: 9). Assim, o esquecimento vem de um mau-olhado, de uma morte do coração, no aspecto de “Estou esquecido de coração como um morto” (Salmos 31:13). Isso ocorre porque o mau-olhado e a morte do coração são um aspecto, pois "a visão do olho depende do coração" (Avodah Zarah 28b). Portanto, a respeito de Naval, que possuía mau-olhado, é dito que “dentro dele morreu o coração dele” (1 Samuel 25:37). A morte do coração é o aspecto dos fragmentos das Tábuas. O coração é o aspecto das Tábuas, no aspecto de “inscrevê-las na tábua do seu coração” (Provérbios 3: 3). O esquecimento vem dos fragmentos das Tábuas, como no ensino de nossos Sábios, de memória abençoada: Se as primeiras Tábuas não tivessem sido quebradas, não haveria esquecimento no mundo (Eruvin 54a). Vemos então que o esquecimento é essencialmente o resultado de um mau-olhado. Este é o aspecto da morte do coração / fragmentos das Tábuas, de onde vem essencialmente o esquecimento, como explicado acima. Assim, Avshalom, que via o reinado de seu pai com um olhar maligno, foi & lt; também & gt; atribuído com a morte do coração, como é dito: "Ele pegou três dardos [em sua mão] e os cravou no coração de Avshalom" (2 Samuel 18:15). Ele, portanto, não deixou descendência masculina, porque ele manchou a memória com um mau-olhado, como explicado acima. E quando o rei David, de abençoada memória, fugiu de seu reino por causa de Avshalom, e Shimi, o filho de Gera, o amaldiçoou, & lt; David & gt; disse: “Talvez Deus olhe nos meus olhos” (ibid. 16:12). Especificamente “no meu olho”, porque quando uma pessoa vê que está afetada por um mau-olhado, se ela não se sentir capaz de enfrentá-lo e de se salvar dele, deve fugir dele. Por outro lado, quem é capaz de retificá-lo deve fazê-lo; ele deve descobrir a natureza desse aspecto do mau olhado para determinar a raiz que requer sua retificação. Pois há vários aspectos do mau olhado. Quando ele fica sujeito a um mau-olhado de orgulho, quando ele vê o sucesso de seu amigo com um & lt; mal & gt; olho, ele tem que humilhar [este olho mau] na raiz da soberba - ou seja, na raiz da realeza, que é o aspecto de Mashiach. [Mashiach] é a raiz da realeza, no aspecto de “Ele concede poder ao Seu rei e levanta o chifre do Seu ungido” (1 Samuel 2:10). Ele também é o a espetáculo de um olho bom, no aspecto de “com belos olhos e boa visão” (ibid. 16:12), que foi dito de Davi, que é Mashiach. {Foi ensinado: Abba Shaul diz: Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, uma me’arah (caverna) se abriu abaixo de mim, de modo que eu estava de pé até o nariz no globo ocular de um homem morto. Quando voltei, eles disseram: Aquele era o olho de Avshalom (Niddah 24b).} Isso é o que Abba Shaul disse: Eu costumava ser um coveiro - Abba Shaul sempre se esforçou para corrigir o mau-olhado, que é chamado de & lt; morte do coração & gt; morte, como explicado acima. & lt; Isto é: “Eu costumava ser um coveiro” —eu costumava corrigir o mau-olhado, conforme explicado acima. & gt; Uma vez, um me’arah se abriu abaixo de mim - Me’ARah é o aspecto de se apegar [a Deus], ​​correspondendo a "como o MaAR (abraço) de um homem com sua esposa" (1 Reis 7:36). “Abaixo de mim” está o aspecto da verdade, correspondendo a “A verdade brota da terra” (Salmos 85:12). Isso porque “quem tem olho bom é bem-aventurado” (Provérbios 22: 9), e as bênçãos são o aspecto da verdade, como está escrito (Isaías 65:16), “aquele que se abençoar na terra, abençoará a si mesmo pelo Deus da verdade. ” Isso é o que Abba Shaul disse: Porque ele possuía a qualidade da verdade, apegando-se a Deus aberto para ele. de modo que eu estava de pé até o nariz no globo ocular de um homem morto— Ou seja, por causa da adesão a Deus, acabei me arriscando ao entrar no globo ocular de um homem morto - isto é, um olho do mal - direto ao ponto onde tive que usar o aspecto de Mashiach para humilhar o mau-olhado. Este é o significado de "até o nariz", que corresponde a "o sopro das nossas narinas, o ungido de Deus" (Lamentações 4:20). Quando me virei, eles disseram: Aquele era o olho de Avshalom ... Quer dizer, Avshalom sucumbiu a esse aspecto do mau-olhado. Isto é: “Quando voltei”, ou seja, após a retificação, devolvi o aspecto de Mashiach ao seu lugar, ao aspecto de “costas”. Pois a raiz de Mashiach está lá, no aspecto de “o rei está preso no ReHaTim (zelo)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - pelo ReHiTei (fluidez) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p. 21b). "Ligado" é o aspecto do nó de tefilin, que é o aspecto de "costas", como no ensino de nossos Sábios, de memória abençoada: "você verá Minhas costas" (Êxodo 33:23) - este é o nó de tefilina (Berakhot 7a). E esta é a explicação de “que a vida de meu senhor seja atada no feixe da vida” (1 Samuel 25:29), que foi dito de Davi - isto é, o nó de tefilin. Isso ocorre porque os tefilin são o aspecto da vida, como nos ensinamentos de nossos Sábios, da memória abençoada (Menachot 44a): Quem usa tefilin merece a vida, como é dito (Isaías 38:16), “Ó Deus, [com essas coisas] sobre eles, eles viverão. ” Portanto, eles não disseram a ele que era o olho de Avshalom até que ele voltou. Pois se ele soubesse disso antes, é provável que não se arriscaria dessa forma entrando em um mau-olhado como este, porque é um grande perigo.

Seção 5

5. É necessário proteger os olhos da imaginação. Mesmo quem possui um bom olho tem que ter cuidado com isso. Vemos que mesmo quem tem boa visão pode errar olhando de longe, de modo que o que imagina é o oposto da verdade. É por isso que é necessário cuidado extra nisso. Pois a imaginação vem da calúnia. Isso porque a imaginação é o poder da animalidade; um animal também tem essa imaginação. Assim, quem fala calúnia sucumbe à animalidade, e assim a imaginação, que é animalidade, o domina. Pois “quem fala calúnia é tolo” (Provérbios 10:18). {“Meu povo está destruído, porque eles não tinham conhecimento. Você rejeitou o conhecimento, e então eu rejeitei você de me servir ”(Oséias 4: 6).} E quando o daat (conhecimento) se afasta dele, seu amor por Deus declina e ele sucumbe ao amor pela animalidade & lt; e o imaginário & gt ;, no aspecto de “Você rejeitou o conhecimento, e então eu rejeitei você de kahein (servindo) a Mim”. “Kahein” é o aspecto de “Avraham, meu amado” (Isaías 41: 8), correspondendo a “Você será um cohein (sacerdote)” (Salmos 110: 4), e “então o cohein colherá” ( Levítico 5:12). Então a imaginação, que é o poder da animalidade, o domina, no aspecto de "Meu povo é nidmu (destruído), porque não tinha conhecimento" - niDMu é o meDaMeh (imaginação), & lt; que vem na ausência de daat, conforme explicado acima & gt ;.

Seção 6

6. Agora, essa imaginação está sempre em busca de um repositório para descansar. Portanto, ele tenta constantemente residir na boca daqueles que estudam a lei judaica. Se eles formularem algum novo insight da Torá, é um insight aceitável e crível porque vem da imaginação que compara uma coisa a outra. No entanto, o ruim que [o insight] contém ultrapassa o bom. Essas percepções são, portanto, prejudiciais para ganhar a vida. A razão é que através das percepções da Torá, o céu e a terra são criados, como está escrito (Isaías 51:16), “e eu declarei a Sião: Você são Meu povo ”- não leia isto ami (Meu povo), mas imi (Comigo), assim como Eu crio o céu e a terra através da Minha palavra…. (Zohar, Introdução, p.4b-5a). E por meio disso todo influxo e bênção vêm ao mundo, como está escrito: “Deus abrirá para vocês o seu bom tesouro no céu” (Deuteronômio 28:12). Mas quando os insights da Torá derivam da imaginação, então “firmamentos de futilidade” são criados (Zohar, ibid.), Por meio dos quais a fome chega ao mundo. Embora também contenham algum bem, pois são palavras da Torá, que são o aspecto do contentamento, no entanto, uma vez que o mau supera o bom, o mau, portanto, aumenta e o bom é eliminado, no aspecto de “mas não havia maneira de sabendo que eles estavam dentro deles ”(Gênesis 41:21). O aspecto dos sete anos de fome supera o aspecto dos sete anos de contentamento, Deus me livre, que corresponde ao mau dominando o bom a ponto de o bom não ser mais reconhecível por causa do mau, no aspecto de “mas não havia como saber… ”, conforme explicado acima. Agora, a razão pela qual a imaginação tenta residir na boca daquele que estuda a lei judaica é que ela foi criada na véspera do Shabat ao anoitecer, quando a santidade do dia se estabeleceu e nenhuma forma física foi criada para ela. Como está escrito no Zohar sobre o versículo, “que o Senhor criou, para fazer” (Gênesis 2: 3). Lá é explicado que as forças do mal, que são o aspecto da imaginação, estavam sendo criadas na véspera do Shabat ao anoitecer quando, de repente, a santidade do dia se estabeleceu e eles permaneceram desencarnados. Veja lá. Assim, essa imaginação, que é o aspecto das forças do mal, um espírito desencarnado, busca para si um corpo no qual residir. Vai para aqueles que estudam a lei judaica, porque eles criam tudo por meio de suas palavras da Torá. & lt; E a imaginação supõe & gt; que por meio deles um corpo será criado para ele ser envolto. {“Yosef disse ao Faraó: 'O sonho do Faraó tem um único significado ... A razão de o Faraó ter o mesmo sonho duas vezes é porque o processo já foi colocado em movimento pelo Senhor, e o Senhor está se apressando para fazê-lo '”(Gênesis 41:25, 32).} Esta é a explicação do que está escrito, "o mesmo sonho duas vezes" - isto é, a razão pela qual o sonho, que é o aspecto da imaginação, se esforça para residir com aquele que estuda a lei judaica é "porque o processo já foi definido em movimento pelo Senhor, e o Senhor está correndo para fazê-lo. ” Isso corresponde a “aquilo que o Senhor criou, para fazer”, que foi mencionado acima. Tudo foi posto em movimento na véspera do Shabat ao entardecer, quando a santidade do dia se instalou, de modo que o Senhor se apressou a “fazer” sem corpo. Por causa disso, ele sempre tenta residir com aquele que estuda a lei judaica, como explicado acima. E esta é a explicação do "sonho do Faraó tem um único significado." Em outras palavras, o sonho de PhaRaOh, que é o aspecto da imaginação, é o poder da nulidade, como está escrito (Êxodo 5: 4), "taPhRiOo (desviando) o povo." Isso vem da unidade, do amor {porque a unidade é o aspecto do amor, como explicado em outro lugar} - ou seja, do amor caído, & lt; pois eles têm o mesmo valor numérico & gt ;. Isso corresponde a “Meu povo é nidmu, porque não tinha conhecimento”, porque “Você rejeitou o conhecimento ...”, conforme explicado acima. Vemos então que com o afastamento do conhecimento que decorre da calúnia - que corresponde a “quem fala calúnia é um tolo”, ou seja, o conhecimento se afasta dele - ele assim cai do amor de Deus para o amor da animalidade. Então a imaginação, que é o poder da animalidade, o domina, e por causa da imaginação a memória é manchada e ele sucumbe ao esquecimento. {“Meu povo é nidmu (destruído), porque eles não tinham conhecimento. Você rejeitou o conhecimento, então eu rejeitei você de kahein (servir) a Mim. Você se esqueceu da Torá do seu Deus, eu também esquecerei seus filhos. ”} Então venha agora e veja como é boa e agradável a conexão de todas [as diferentes partes] deste versículo: “Meu povo está destruído ...”, que foi mencionado acima. Esta é a explicação de “Meu povo é nidmu, porque não tem conhecimento” - por causa de uma mancha no conhecimento, o medameh ganha força, conforme explicado acima. E esta é a explicação de “Você rejeitou o conhecimento, então eu rejeitei você de kahein Me” - por causa de uma mancha no conhecimento ele cai de amores que são sagrados, que é o aspecto de kohein. Então o medameh, correspondendo a “Meu povo nidmu ...”, o domina, conforme explicado acima. É assim que o versículo ali conclui: “Você esqueceu a Torá do seu Deus” - certamente “esqueceu”, pois pela mancha do conhecimento, por causa da qual a imaginação ganha força, a memória é manchada e ocorre o esquecimento, como explicado acima. E esta é a explicação de "Eu também esquecerei seus filhos" - pois, ao manchar a memória e sucumbir ao esquecimento, ele, portanto, h como nenhuma prole masculina, como foi trazido acima com relação a Avshalom, que não merecia ter uma prole masculina porque ele manchava a memória, como explicado acima. Isto é, “Eu também esquecerei seus filhos”. É por isso que o decreto do Faraó era especificamente contra os homens, porque o Faraó é o aspecto da imaginação, que é o poder da nulidade. Ele domina a memória, que é o aspecto de uma prole masculina. Pois quando a imaginação ganha força, Deus me livre, ela mancha e anula a memória, Deus me livre, como explicado acima. E esta é a explicação de “Então Faraó deu ordens…. 'Todo menino que nascer, você deve jogar no rio' ”(Êxodo 1:22). Especificamente "o rio", porque o rio do Egito é PIShON - ou seja, o aspecto de PI ShONeh (a boca de quem estuda) a lei judaica, que é onde reside a imaginação. Em outras palavras, [o Faraó] queria manchar a memória, que é o aspecto da prole masculina, por meio da imaginação que reside na boca de quem estuda a lei judaica, como explicado acima.

Seção 7

7. Agora, a maneira de subjugar a imaginação é através do aspecto da mão, correspondendo a “pela mão dos profetas eu fui imaginado” (Oséias 12:11). E “mão” é o aspecto da alegria, correspondendo a “e te alegrarás em todo o esforço da tua mão” (Deuteronômio 12: 7). Este é também o aspecto dos instrumentos musicais tocados com a mão, por meio dos quais a profecia repousaria sobre os profetas, como está escrito: “Arranja-me um músico ...” (2 Reis 3:15). Pois um instrumento é uma reunião do ruach, que é uma mistura do bem e do mal. Há um ruach de depressão, um ruach sombrio, um ruach do mal, como se diz de Shaul, “um ruach mau começou a aterrorizá-lo” (1 Samuel 16:14). Também existe um bom ruach, como está escrito: “Deixe o seu bom ruach me guiar em terreno plano” (Salmos 143: 10). Este é o aspecto do ruach da profecia, Divine ruach. Mas quando uma pessoa é uma mistura do bem e do mal, ela não pode receber profecias verdadeiras. Assim está escrito sobre Shaul (1 Samuel 19:24), "ele começou a profetizar ... e se deitou (nu)." Rashi explica que isso conota loucura, porque ele foi infundido com um ruach de loucura, um ruach de depressão. {“Que nosso senhor ordene aos cortesãos que atendem a você que procurem alguém habilidoso para jogar ... sua mão jogará e será boa para você” (1 Samuel 16:16).} A pessoa cuja mão toca um instrumento coleta e reúne com sua mão o bom ruach, o ruach da profecia, de dentro do ruach da depressão. Assim, ele deve ser "hábil a tocar", sabendo como coletar, reunir e encontrar os componentes do ruach um por um, a fim de construir a melodia, a alegria - ou seja, construir o bom ruach, o ruach da profecia, que é o oposto de um ruach de depressão. Pois ele tem que levantar e abaixar a mão sobre o instrumento que está tocando, a fim de direcionar a acumulação da alegria à perfeição. Assim, quando o profeta ouve esta música de alguém que é “hábil a tocar”, ele recebe dele o ruach da profecia que [o músico] reuniu com sua mão de dentro do ruach da depressão. Esta é a explicação de “a mão dele vai jogar e será boa para você” - especificamente “será boa para você”, porque ele reúne e refina o bem de dentro do mal. E a principal reunião e edificação do ruach da profecia é por meio da mão, porque os depósitos do ruach estão lá, como está escrito (Salmos 31: 6), “Nas Tuas mãos deposito o meu ruach”, e como em (Jó 12:10), “em cujas mãos está a vida de todos os viventes e o ruach de toda a carne humana”. Esta é a explicação de “Enquanto o músico tocava, a mão de Deus desceu sobre ele” (2 Reis, ibid.). Vemos então que, ao tocar um instrumento musical com a mão, a pessoa extrai o bom ruach do mau ruach, sendo este o aspecto do ruach da profecia, conforme explicado acima. Tudo isso é o aspecto de subjugar a imaginação, que é o aspecto de um ruach mau, um ruach tolo, que mancharia e confundiria o aspecto do ruach bom, o ruach da profecia. [E a imaginação] é subjugada e eliminada por meio da alegria, que vem de quem toca música com a mão, como explicado acima. Pois o principal fortalecimento da imaginação é por meio da depressão, pois a imaginação é o aspecto um ruach deprimido / um ruach sombrio / um ruach mau, que confunde o bom ruach / o ruach da profecia, sendo este o aspecto da memória / apego pensamentos para o Mundo Vindouro, que foi mencionado acima. Portanto, é impossível receber o ruach da profecia / Divino ruach exceto por meio da alegria, que é o aspecto de tocar música com a mão, como em, "Enquanto o músico tocava, a mão de Deus desceu sobre ele", o aspecto de “a mão dele vai jogar e será boa para você”, conforme explicado acima. Agora, esse músico deve ser “habilidoso em tocar”, conforme explicado acima. Além disso, o instrumento em que ele toca tem que ser quem le, para que o ruach, que é uma mistura do bem e do mal, não surja de uma só vez. É por isso que ele deve ser “hábil a tocar”, e o instrumento que toca deve ser íntegro, para que ele possa extrair e direcionar a música com perfeição. Isso corresponde a extrair o bom ruach, que é o aspecto da alegria / o ruach da profecia, do ruach da depressão / o ruach do mal, como explicado acima. Pois quando o instrumento não está completo, ou ele não é hábil em tocar e, portanto, não sabe como levantar e abaixar sua mão para extrair o bom ruach do mau ruach, é dito dele (Provérbios 29:11) , “Um tolo exala todo o seu ruach” - isto é, ele distribui todo o ruach de uma vez, de modo que a música certamente não é construída. Isso porque a beleza essencial da música é alcançada através da extração do ruach {este é o ar de onde vem o som, como é conhecido os especialistas em música}. Em outras palavras, o aspecto da música vem essencialmente através da extração do bom ruach do mau ruach. Mas quando ele traz o ruach de uma vez, ele sai como é: uma mistura de bem e mal. Como resultado, a música e a alegria não são construídas e a imaginação não é subjugada. Isso corresponde a “Seu ruach sai; ele retorna ao seu adamah (pó) ”(Salmos 146: 4). “Para seu aDaMaH” é o aspecto do meDaMeH. Em outras palavras, quando todo o ruach sai, ele retorna e volta à imaginação. Isso ocorre porque ele não subjugou a imaginação, já que ele é incapaz de reunir e extrair o bom ruach, de forma que todo o ruach, que é uma mistura de bem e mal, saia. No entanto, se ele tem o aspecto da mão que reúne e extrai o aspecto do bom ruach do mau ruach, ele pode então subjugar a imaginação, no aspecto de "pela mão dos profetas eu fui imaginado", como explicado acima. Pois a essência do aspecto da profecia vem do aspecto acima mencionado da mão que extrai o bom ruach do mau ruach e por meio disso subjuga a imaginação, que é o aspecto do mau ruach misturado com o bom ruach, como explicado acima . Esta é a explicação do que está escrito: “Quem subiu ao céu e desceu? Quem reuniu o ruach em suas mãos? Quem envolveu as águas em um manto? Quem estabeleceu todos os afsay (os confins) da terra? ” (Provérbios 30: 4). Quem subiu ao céu e desceu? - Esse é o aspecto do músico. O músico sobe e desce na música, porque ele tem que subir e descer na escala das cordas em linha com as notas da música, a fim de reunir o ruach. E isso é: Quem recolheu o ruach nas palmas das mãos? - Literalmente, “nas palmas”, que são as mãos, porque a raiz do ruach está ali, conforme explicado acima. O aspecto essencial do ruach está nas mãos, porque os depósitos do ruach estão lá, como explicado acima. E isso é: Quem envolveu as águas em um manto? - “Águas” é o aspecto do coração, como está escrito (Lamentações 2:19), “Derrama o teu coração como água”. Em outras palavras, ao reunir o ruach, ele “envolveu as águas em um manto” - ele guarda o coração para que a imaginação não domine sobre ele. E isso é: Quem estabeleceu todas as afirmações da terra? - Por meio disso, ele eleva o aspecto dos pés que está envolvido neste mundo. “Afsay” é o aspecto dos pés, como está escrito (Ezequiel 47: 3), “Eles me conduziram [através da água]; a água era afsayim (até o tornozelo). ” Pois, ao tocar música com a mão, como mencionado acima, a imaginação é subjugada. Então ele merece memória, que é o aspecto de seu saber para compreender todas as dicas que estão em cada coisa no mundo. Essas [dicas] são o aspecto da vitalidade da Divindade, o aspecto dos pés da santidade que estão envolvidos em tudo o que existe no mundo, como explicado acima. Esta é a explicação de “Quem estabeleceu todos os confins da terra?” - ele eleva e estabelece os pés da santidade que estão envolvidos neste mundo, como explicado acima.

Seção 8

8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Era mikeitz (depois) de dois anos, e Faraó sonhou que estava perto do rio, quando de repente saíram do rio sete vacas.”} era mikeitz dois anos - “dois anos” é o aspecto daqueles que falam calúnias, de quem é dito (Números 14:34), “um ano para cada dia, um ano para cada dia”. Por causa deles, o aspecto de um amor pela santidade foi corrompido e manchado, sendo este o aspecto de “e o sacerdote deve kamatz (colher)”, conforme explicado acima. E este é MiKeiTZ - o aspecto de uma mancha do KaMaTZ. e o Faraó sonhou - Ou seja, a imaginação, como explicado acima. ele estava parado perto do rio - O "rio" é PiShoN, ou seja, o aspecto da lei judaica Pi ShoNeh que a imaginação domina, como explicado acima. quando de repente sair do rio ... - Ou seja, por causa deles há sete anos de contentamento e sete anos de fome, vai ruim e ruim, como explicado acima. O mau ganha força e vence o bom, no aspecto de “mas não havia como saber que eles estavam dentro dele”. E a retificação é YoSeF, no aspecto de “O Senhor tem aSaF (reuniu) minha humilhação” (Gênesis 30:23). Ele mitiga o mal, que é o aspecto da fome, no aspecto de (Ezequiel 36:30), “para que nunca mais seja humilhado diante das nações por causa da fome”. Ele é o aspecto de “reuniu o ruach”, correspondendo a “um homem em quem está o ruach do Senhor” (Gênesis 41:38). E assim foi dito dele: “Yosef colocará a mão sobre os teus olhos” (ibid. 46: 4) - por meio da mão, o olho é protegido da imaginação, como explicado acima. Veja como o Sava d'Mishpatim (p.98a) explica o versículo "YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor), Você é muito grande ..."

Seção 9

9. Isso corresponde a “Durante a noite, lembro da minha música; Eu comungo com meu coração, e meu ruach procura ”(Salmos 77: 7). A noite - quando o ruach é depositado, correspondendo a “Em Sua mão eu deposito meu ruach,” como mencionado acima - é o momento de coletar o ruach bom de dentro do ruach mau. Em outras palavras, este é o momento principal para hitbodedut: isolar-se com seu Mestre e falar longamente com o Santo; falar com o coração e buscar o bom ruach - ou seja, os pontos bons que ainda se tem, de modo a extraí-los de dentro do ruach mau, sendo este o aspecto da música acima mencionado. Por meio disso, a memória é guardada - ou seja, por meio disso, ele merece estar ciente de que seu propósito final é o Mundo vindouro, e pensar continuamente sobre seu fim, e sempre anexar seus pensamentos ao Mundo vindouro. Tudo isso é o aspecto da memória, conforme explicado acima. Esta é a explicação de “Durante a noite, lembro da minha música; Eu comungo com meu coração, e meu ruach procura. ” Se você estudar este versículo cuidadosamente, descobrirá que todas as suas palavras explicam tudo o que foi mencionado acima. Eu me lembro— Este é o aspecto da memória, que uma pessoa deve estar sempre atenta ao mundo que virá. Este é o aspecto da minha canção - ou seja, o aspecto da música mencionado acima, que é o aspecto que extrai o bem do mal, conforme explicado acima. Pois por meio do aspecto da música e da alegria uma pessoa pode se lembrar do Mundo que Vem. Isso porque a memória é resguardada tocando música com a mão, que é o aspecto da alegria, conforme explicado acima. E isso é: Durante a noite— Pois a principal extração do bom ruach é à noite, que é quando o ruach é depositado, conforme explicado acima. E isso é: Eu comungo com meu coração - Por meio do aspecto da música e alegria, o coração é protegido da imaginação, como explicado acima. Então uma pessoa pode derramar seu coração como água diante de Deus, sendo este o aspecto de "Quem envolveu as águas em um manto?" que foi mencionado acima; no aspecto de “Derrame seu coração como água na presença de Deus”. E isso é: Eu comungo com meu coração, e meu ruach busca - Por meio disso ele é despertado para falar com seu coração sobre seu propósito eterno, que é o mundo vindouro, e para buscar e buscar encontrar os pontos positivos, o aspecto do bom ruach ele tem dentro de si, a fim de retornar a Deus por meio disso. Pois a essência do arrependimento é subjugar o mau ruach e extrair o bom ruach, como é conhecido.

Seção 10

10. Este é o aspecto de acordar à meia-noite. Uma harpa pairava sobre a cama de David e, quando chegava a meia-noite, ela tocava sozinha (Berakhot 3b). Em outras palavras, à meia-noite o aspecto da música sacra tirada da harpa de Davi é despertado, sendo este o aspecto da extração do bom ruach, etc., conforme explicado acima. Este é, portanto, o momento de fortalecer o serviço Divino de alguém: despertar então para se envolver no serviço de Deus, para falar longamente com o Santo. Pois é principalmente então que ocorre a extração acima mencionada através do aspecto de tocar música em um instrumento; sendo este o aspecto da harpa de David, que então tocava, conforme explicado acima. Compreenda bem a aplicação prática destas questões.

Seção 11

11. Esta lição foi ensinada no Shabat Chanucá. Depois de entregar a lição, [o Rebe] disse: “Eu agora falei sobre como acender as luzes de Chanucá, o aspecto de tirar o óleo de grande santidade e acender a lâmpada [com] 'óleo sagrado da unção' (Êxodo 30:25 ) Este é o daat, como é conhecido - ou seja, expandindo o daat, que foi mencionado acima, sendo este o aspecto da memória. ” Mas ele não explicou isso mais.

Seção 12

12. Adendo relacionado à lição: Quem reuniu o ruach em suas mãos? Quem envolveu as águas em um manto?… Esta é a explicação de “Ele faz soprar o seu ruach e as águas correrem” (Salmos 147: 18). Por meio de "Ele faz soprar Seu ruach" - isso ele reúne e coleta o ruach em sua mão - como resultado, "as águas fluem". Isso corresponde a "Quem envolveu as águas", que é o aspecto do coração, correspondendo t o “Derrame seu coração como água”, conforme explicado acima. Veja lá.

Seção 13

13. O princípio geral é aquele que nossos Sábios de abençoada memória disseram: Uma pessoa não deve deduzir um gezerah shavah - paralelo de si mesmo (Pesachim 66a). Pois uma pessoa pode deduzir seu próprio paralelo e isso pode derivar da imaginação, porque ela é medameh (compara) uma coisa à outra, como explicado acima. Veja lá. Portanto, é proibido a uma pessoa deduzir seu próprio paralelo - isto é, comparar uma coisa a outra - a menos que o tenha recebido de seu professor, que o recebeu de seu professor, de volta a Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, diretamente do Todo-Poderoso - para ser poupado da imaginação. Entenda isso.

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