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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 56

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Torá 56


Seção 1

"U’veyom HaBikurim (No Dia das Primícias), quando você traz uma oferta de grãos novos a Deus como parte do seu festival de Shavuot, você deve observar uma ocasião sagrada: você não deve fazer nenhum trabalho mundano." (Números 28:26) Em todo judeu existe um aspecto de malkhut; cada pessoa, de acordo com seu aspecto, possui um aspecto de malkhut. Há alguém que governa em sua casa, e aquele cujo governo é mais amplo, e há também aquele cujo domínio é sobre o mundo inteiro - cada um proporcional ao seu aspecto de malkhut, correspondendo a "oficiais de milhares e oficiais de centenas, oficiais de cinquenta e oficiais de dez ”(Êxodo 18:25). Este aspecto do malkhut th em cada pessoa possui [se manifesta] no revelado e no oculto. No revelado - esta é a regra que cada pessoa tem de acordo com seu aspecto, de modo que ela abertamente governa essas pessoas de acordo com seu aspecto de malkhut, conforme explicado acima. No oculto - cada pessoa, de acordo com seu aspecto, também tem um aspecto oculto de malkhut. Isto é, embora pareça abertamente que ele não tem nenhum domínio sobre essas pessoas, de maneira velada e da maneira mais oculta, ele governa essas pessoas; suas almas são & lt; subordinadas & gt; e se submeter ao seu governo. E para cada pessoa, este aspecto do malkhut oculto também é compatível com o seu aspecto, correspondendo a "oficiais de milhares e oficiais de centenas ..." Há uma pessoa que ostensivamente não tem regra alguma, mas secretamente e da maneira mais oculta ela governa toda a geração, e até mesmo todos os tzaddikim da geração, porque todas as suas almas estão inteiramente sob seu governo e malkhut. Todos eles se submetem ao seu governo e são subordinados a ele, apenas que é da maneira mais oculta, no aspecto de "Em todo lugar, as ofertas são queimadas e apresentadas ao Meu Nome" (Malakhi 1:11) - embora eles adoram a idolatria, da maneira mais velada, eles, no entanto, se submetem a Deus e O adoram, apenas que está mais oculta. Da mesma forma, o aspecto do malkhut oculto: embora abertamente ele não tenha nenhuma regra, da maneira mais oculta ele os governa, e todos estão sob ele e se submetem a ele.

Seção 2

2. Uma pessoa não deve fazer uso de seu aspecto de malkhut para gratificação e necessidade pessoal; seu aspecto de malkhut não deve ser seu escravo, para satisfazer seus desejos. Em vez disso, o aspecto de malkhut deve ser o aspecto de um “homem livre”, correspondendo a “Feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre” (Eclesiastes 10:17). Você deve considerar o malkhut um homem livre, não o usando para gratificação pessoal. Este é o aspecto de MoRDekhai: MoR D’ror (Êxodo 30:23) - o MoRut (regra), malkhut, tem D'ror (independência) e liberdade. Não se deve usá-lo para gratificação e necessidade pessoal, mas apenas para Deus, no aspecto de "o malkhut será de Deus" (Obadias 1:21) - ou seja, ele deve usar malkhut para servir a Deus. Isto é, ele deve advertir e admoestar todas as almas que se submetem a ele - cada pessoa compatível com seu aspecto de malkhut, tanto revelado quanto oculto. Portanto, se ele governa em sua casa, deve advertir e admoestar os membros de sua família. E se ele tem uma regra mais ampla, é sua responsabilidade advertir mais e mais pessoas, de acordo com seu aspecto de malkhut.

Seção 3

3A. Além disso, é necessário infundir em malkhut a duração dos dias, de modo que não seja no aspecto de “autoridade enterra aquele que a possui” (Pesachim 87b). Cada pessoa, de acordo com seu aspecto de malkhut, é o aspecto de um vigia. Ele é responsável por advertir e admoestar as pessoas que são de sua raiz, sobre as quais ele tem o aspecto de malkhut. Se ele os adverte e admoesta, então ele cumpriu sua obrigação e salvou sua alma, como está escrito (Ezequiel 3:17, 19): “Eu te constituí vigia da casa de Israel. E porque você advertiu o homem mau, e ele não se arrependeu de sua maldade ... ele morrerá como conseqüência de seu pecado, mas você terá salvado sua alma. ” No entanto, se ele não os advertir e advertir, a punição recairá sobre ele. Assim, “a autoridade enterra aquele que a possui” e uma pessoa deve, portanto, ter o cuidado de infundir malkhut com a duração dos dias - ou seja, ele deve se certificar de que pode adverti-los e adverti-los. Mas como ele pode adverti-los e admoestá-los, se ele não sabe o que eles exigem? & lt; E se ele os governa secretamente, certamente não os conhece ou como adverti-los, & gt; e então ele requer daat para saber como adverti-los. E alcançar esse daat também é por meio da própria duração dos dias. Como as pessoas costumam dizer: "Pela vida dele, ele não sabe" - pois a essência do conhecimento vem da vida, da extensão dos dias. 3B. Agora, a maneira de alcançar a extensão dos dias é através do estudo da Torá, porque a Torá é o Nome de Deus (Tikkuney Zohar # 10, p.25b). Assim como quando temos que invocar alguém, o invocamos pelo seu nome, também, quando devemos invocar a Vida da vida, a fim de extrair Dele a vida e a duração dos dias, devemos invocá-lo pelo Seu Nome, por assim dizer. E Seu nome é a Torá, conforme explicado acima. Assim, ao estudar a Torá, convocamos a duração dos dias. É por isso que mais do que todo o povo, o rei é advertido com relação ao estudo da Torá, porque ele tem que convocar a extensão de dias em malkhut, conforme explicado acima. Isto é o que está escrito no Capítulo do Monarca: "[O rolo da Torá] deve estar com ele, e ele deve ler nele todos os dias de sua vida ... alongando assim os dias de seu governo" (Deuteronômio 17:19, 20). Este é o significado de "ele deve kara (ler) com isso todos os dias de sua vida" - & lt; não está escrito "ele aprenderá", mas é feita referência a KRiAh (leitura), & gt; pois ao estudar a Torá ele é a vida KoRAy (invocação), como explicado acima. E este é o significado de "os dias de sua vida", especificamente "os dias de sua vida". Quando ele recebe a força vital, ele deve recebê-la na medida. Sem medida e contração, é impossível receber a força vital de Deus, para que não haja muita luz. Pois um aumento de óleo faz com que a chama se apague. Portanto, a força vital deve ser recebida com medida. Nós merecemos isso através do estudo da Torá. Isso ocorre porque a Torá é o Nome de Deus, e o nome de uma coisa é seu vaso; dentro deste nome está contida a força vital daquela coisa. Como está escrito, “alma vivente, é o seu nome” (Gênesis 2:19) - contida no nome de cada coisa está sua alma e força vital. É por isso que, quando chamamos uma pessoa pelo nome, ganhamos sua atenção imediatamente, porque sua alma e força vital estão contidas em seu nome. Da mesma forma, a Torá é o Nome de Deus - ou seja, a força vital da Vida da vida está contida lá. Isso ocorre porque a Torá é o aspecto das medidas, pois a Torá tem letras, palavras, versos, capítulos e porções, sendo estes o aspecto das medidas dentro das quais a força vital é contida com medida. Portanto, por meio da Torá, que é o Nome de Deus, que é o aspecto das medidas, é possível receber a força vital. Pois através da Torá nós convocamos vida e infundimos força vital nas medidas, que são o aspecto dos dias. Assim está escrito: “Qual é a medida dos meus dias” (Salmos 39: 5). Ou seja, a Torá - que é o aspecto de "o quê", como está escrito, "Quais são os rituais, estatutos e leis?" (Deuteronômio 6:20) - é o aspecto da medida e dos dias, conforme explicado acima. Por meio dela, convocamos a força vital para as medidas e os dias, pois sem isso não seria possível receber a força vital para que não houvesse muita luz. Isto é “ele deve kara (ler) disso todos os dias de sua vida” - por meio da Torá, ele koray (convoca) a força vital para os dias e medidas, como explicado acima. Portanto, o estudo da Torá de alguém deve ser especificamente vocal. Quando chamamos alguém pelo nome, nosso chamado tem que ser especificamente com a boca; é impossível chamá-lo pelo nome apenas em pensamento. Da mesma forma, invocar a Vida da vida pelo Seu Nome só é possível verbalmente, não apenas em pensamento. É como nossos Sábios disseram: “Pois eles são vida lemotzA'eihem (para aqueles que os encontram)” (Provérbios 4:22) - [leia isto:] lemotzI'eihem (para aqueles que os expressam) vocalmente (Eruvin 54a) . Especificamente “àqueles que os expressam vocalmente”, porque por meio deste merece vida, como explicado acima. Assim, ao estudar a Torá, traçamos a extensão dos dias e então merecemos daat, pois daat e intelecto são eles próprios a força vital, como está escrito, “A sabedoria dá vida àqueles que a possuem” (Eclesiastes 7:12). O intelecto é a essência da força vital e, por meio do daat, é possível se aproximar e admoestar quem precisa advertir. 3C. Existem dois [níveis de] ocultação. Quando Deus está escondido em um único esconderijo, então também é muito difícil encontrá-lo. No entanto, quando Ele está escondido em um único esconderijo, ainda é possível para um indivíduo labutar e se esforçar até encontrá-lo, visto que está ciente de que Deus está escondido dele. Mas quando Deus está oculto em uma ocultação dentro de uma ocultação, em outras palavras, a própria ocultação é oculta dele de forma que ele está completamente alheio ao fato de que Deus está oculto dele - então é totalmente impossível encontrá-lo, uma vez que ele é nem um pouco ciente de que Deus está escondido lá & gt ;. Isso é análogo a “Eu destruirei (esconderei completamente)” (Deuteronômio 31:18) - isto é, “Eu ocultarei a ocultação”, de forma que eles estarão completamente alheios ao fato de que Deus está oculto. Com isso, certamente não conseguirá encontrá-lo, pois não tem consciência da necessidade de procurá-lo; ele está completamente alheio ao fato de que Deus está escondido dele, porque a própria ocultação está escondida dele, como explicado acima. No entanto, na verdade, mesmo em todas as ocultações - mesmo em uma ocultação dentro de uma ocultação - Deus certamente está envolto lá também. Na verdade, não há nada sem a força vital de Deus, visto que sem a Sua força vital não poderia existir. Portanto, Deus certamente está envolvido em todas as & lt; palavras & gt; e todas as ações e todos os pensamentos, por assim dizer. E mesmo se, Deus me livre, uma pessoa seja culpada de pecado, o que é uma transgressão da vontade de Deus, a força vital de Deus certamente ainda está lá, embora da maneira mais oculta e contraída. A Torá é a força vital em todas as coisas. Assim é que em todas as coisas e em todos os pensamentos - mesmo um pensamento pecaminoso, palavra ou ação, Deus me livre - a Torá está envolvida lá também, embora de uma maneira mais oculta e oculta, no aspecto de ocultação. 3D. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Uma vez que uma pessoa repete um pecado, ele parece permitido a ela (Yoma 86b). Que é, por meio dos pecados que ele & lt; muda e & gt; inverte as palavras do Deus Vivo; ele cria novas combinações de letras na Torá, até que o que era proibido se torne permitido, como está escrito: “Ai daqueles que chamam o mal de bem, e o bem de mal” (Isaías 5:20). Assim é que mesmo dentro dos pecados está envolvida a força vital de Deus - ou seja, as letras da Torá - embora esteja oculta. Em outras palavras, devido aos pecados, as combinações de letras da Torá foram invertidas, até que o que era proibido se tornou permitido, como explicado acima: "Uma vez que uma pessoa repete um pecado, parece-lhe permitido." Este é o aspecto de uma única ocultação. Agora, quando Deus está escondido de uma pessoa em uma única ocultação - ou seja, o aspecto acima mencionado de "parece-lhe permissível" - então, também, é muito difícil encontrá-lo, uma vez que já lhe parece permissível. Mesmo assim, ainda é possível para um indivíduo trabalhar e se esforçar até encontrar Deus, visto que pelo menos ele está ciente de que [apenas] isso lhe parece permissível. Portanto, mesmo que Deus esteja escondido dele, e seus pecados pareçam permissíveis, ainda assim é possível que ele mesmo leve isso a sério - ou seja, que ele sucumbiu e atingiu o ponto em que lhe parece permitido - para que ele busque e se esforça até se afastar disso, visto que pelo menos ele está ciente de que isso [apenas] lhe parece permissível. Mas sei! há também o nível de ocultação dentro de uma ocultação, ou seja, a própria ocultação é ocultada de forma que o indivíduo está completamente alheio ao fato de que Deus está escondido dele - ou seja, ele está totalmente inconsciente de que para ele o proibido se tornou permitida. Pelo contrário, todas as coisas más lhe parecem totalmente corretas, Deus o livre. Isto é, se depois de repetir seu pecado ele cometer mais pecados, Deus o livre, então mesmo esta consciência de que [apenas] parece permissível para ele está oculta dele; em vez disso, ele então se torna completamente inconsciente de qualquer indício de proibição, porque tudo está correto aos seus olhos. Isso corresponde a uma ocultação dentro de uma ocultação; a própria ocultação está oculta, como explicado acima. Na verdade, mesmo em uma ocultação dentro da ocultação, Deus - ou seja, as letras da Torá - está envolto ali, porque nada tem força de vida sem Ele, como explicado acima. É apenas que por causa de uma superabundância de pecado, as palavras do Deus Vivo foram totalmente revertidas para onde a sabedoria da Torá se torna uma tolice para ele, ao ponto que ele está completamente inconsciente até mesmo disso, de modo que parece permitido, conforme explicado acima. Este é o aspecto de uma ocultação dentro de uma ocultação, conforme explicado acima. & lt; O malkhut mencionado acima deve descobrir a ocultação dentro de uma ocultação para as pessoas sob seu governo, e revelá-la a eles até que saibam que Deus também está lá. & gt; Isso é feito infundindo malkhut com a duração dos dias, que é o aspecto da daat, conforme explicado acima. E com este daat ele pode saber que mesmo dentro da própria ocultação, e mesmo dentro da ocultação dentro de uma ocultação, Deus - isto é, a Torá - está envolto lá também. E uma vez que ele sabe que Deus está lá mesmo dentro das ocultações, isso faz com que as ocultações sejam descobertas e transformadas em Torá. Mesmo a ocultação dentro da ocultação se torna Torá, pois na verdade, Deus - ou seja, a Torá, como explicado acima - está envolto lá também, apenas que não se sabia que Deus está escondido lá. Este é o aspecto da ocultação. Assim, tão logo se saiba que Deus está escondido ali, isso por si mesmo faz com que a ocultação dentro da ocultação se transforme em daat. A Torá que está oculta aqui é devolvida à daat, pois ele sabe que Deus está oculto lá. {“No topo dos lugares mais barulhentos ela chama, na entrada dos portões da cidade ela fala suas palavras. Por quanto tempo vocês, tolos, continuarão amando a tolice, vocês zombadores gostam de zombar, vocês tolos desprezam o conhecimento? " (Provérbios 1:21, 22).} E uma vez que a ocultação dentro de uma ocultação é devolvida à daat e se torna Torá, então a própria Torá os admoesta, no aspecto de “A Torá proclama a eles: 'Quanto tempo vocês, tolos, irão sobre a tolice de amor? '”Pois, na verdade, a Torá está constantemente proclamando, gritando e admoestando, como em,“ No topo dos lugares mais barulhentos ela clama…. Por quanto tempo vocês, tolos, continuarão amando ... ”, só que ele não ouve o chamado da proclamação da Torá por causa das ocultações acima mencionadas. Mas uma vez que as ocultações são descobertas e substituídas, e se tornam Torá em virtude da daat, como explicado acima, então, assim que se tornam Torá, a própria Torá os admoesta: "Por quanto tempo vocês, tolos ...", como explicado acima. É assim que está escrito (Provérbios 31:26), “Ela abre a boca com sabedoria” - em virtude da sabedoria e daat mencionadas acima, por meio das quais descobrimos as ocultações e as transformamos em Torá, conforme explicado acima. Como resultado, “Ela abre a boca” - isto é, “a Torá proclama a eles”. A própria Torá abre sua boca e os admoesta, como explicado acima. Descobrimos, portanto, que por meio do estudo da Torá, por meio do qual infundimos malkhut com a duração dos dias - porque por meio dela infundimos os dias e as medidas com força vital e, como resultado, merecemos daat, como explicado acima - por meio dela é possível advertir mesmo aqueles que estão muito distantes de Deus, no aspecto de ocultação dentro da ocultação, como explicado acima. 3E. Este é o significado de “Mordekhai caminhava diariamente em frente ao chatzar beit hanashim (o pátio do harém) para descobrir como Ester estava e o que estava acontecendo com ela” (Ester 2:11). Mordekhai— Este é o aspecto de malkhut, conforme explicado acima. diariamente - Este é o aspecto da Torá, por meio do qual infundimos os dias e as medidas com força vital, conforme explicado acima. chatzar beit - Este é o aspecto de externo e interno, ou seja, pensamentos e palavras. Deus está oculto lá, em todos eles, até mesmo nos pensamentos e palavras daqueles que estão afastados de Deus. E isso é: chatzar beit haNaShim - [Isto é] etimologicamente semelhante a “sheNaShu (abandonado) e se retirou do Onipresente”; eles se distanciaram de Deus. Existem aqueles que já estiveram um pouco próximos de Deus, mas desde então o esqueceram. Este é “haNaShim” - conota esquecimento, como está escrito (Gênesis 41:51), “porque Deus tem NaShani (me fez esquecer) [meus problemas]”. Eles já se esqueceram de Deus. E há aqueles que ainda agora se lembram de Deus, mas seu poder diminuiu NaShtah (enfraqueceu) ”(Jeremias 51:30), e eles não têm a capacidade de dominar sua inclinação para o mal. É por isso que eles são chamados de nashim, por causa dos três aspectos mencionados acima: o aspecto de “eles abandonaram e se retiraram ...”; e alguns estão no aspecto de esquecimento ...; e outros estão no aspecto de força enfraquecida, como explicado acima. Por causa de tudo isso, eles são removidos de Deus, e Deus está oculto deles no aspecto das ocultações acima mencionadas. & lt; E este é o significado de & gt; “Mordekhai”, o aspecto de malkhut, & lt; “caminhava diariamente em frente ao chatzar beit.” Em outras palavras, ele andaria e olharia para o externo e para o interno, ou seja, os pensamentos e palavras das nashim - ou seja, aqueles que se esqueceram ou se retiraram ou ficaram muito fracos para se voltarem para Deus. Ele iria admoestar & gt; e adverti-los por meio do estudo da Torá, que é o aspecto dos dias e medidas, conforme explicado acima. Pois por meio disso nós merecemos daat, e por meio deste daat descobrimos a ocultação dentro de uma ocultação e a transformamos em Torá, como explicado acima. Então, “a Torá proclama a eles”, conforme explicado acima. E isso é: para descobrir como Esther estava se saindo - Por meio disso, ele cria daat a partir da ocultação dentro de uma ocultação, que é o aspecto de ӔStheR, o aspecto de “HISTOR ASTIR (esconder completamente).” E isso é: e o que estava acontecendo com ela - Ele transforma a ocultação em um aspecto de “o que” - ou seja, a Torá, como está escrito, “Quais são os rituais ...”, conforme explicado acima. Disto em si que ele sabe que Deus está lá mesmo dentro da ocultação dentro de uma ocultação - a partir disso é criado daat, isto é, a Torá. E então “a Torá proclama a eles”, como explicado acima. Este é o aspecto da repreensão, que ele é obrigado a advertir e admoestar, como explicado acima. Por meio da daat, ele faz com que a Torá os admoeste e, por meio dessa repreensão, ele infunde malkhut com extensão de dias, de modo que não seja no aspecto de "autoridade enterra aquele que a possui", que é o que acontece quando ele não admoesta as pessoas sobre as quais governa, como explicado acima. Mas ao estudar a Torá, através da qual ele extrai a vida e a duração dos dias, o aspecto da data, etc., de tal forma que "a Torá proclama a eles" e os repreende - de modo que, portanto, ele cumpre sua obrigação de emitir repreensão - então autoridade e malkhut não o prejudicam, como explicado acima. Isso ocorre porque, por meio da repreensão, ele infunde malkhut com duração de dias, como explicado acima. Vemos, portanto, que por meio da duração dos dias, o aspecto de daat, que extraímos por meio da Torá - por meio dela, infundimos malkhut com a duração dos dias mencionada acima, como explicado acima.

Seção 4

4. Saiba, também, que a Torá envolta em uma ocultação dentro de uma ocultação é a Torá especificamente elevada - ou seja, a Torá oculta. Porque tem que ser revestido em lugares tão humildes - isto é, com aqueles que pecaram tão extensivamente que está escondido deles dentro de uma dupla ocultação - Deus, portanto, providenciou para não envolver a Torá revelada lá, para que as forças do mal não existissem capaz de nutrir daí em abundância e a mancha ser muito grande. Ele, portanto, se esconde e envolve lá especificamente a Torá elevada, a Torá oculta - sendo esta a própria Torá de Deus - para que as forças do mal não possam se alimentar em abundância a partir daí. Isso corresponde a (Êxodo 12:12), "‘ Eu vou passar pelo lan d do Egito’ — eu, e não um anjo; Eu, e não um mensageiro - '[pois] eu sou Deus' - eu, e nenhum [outro]. ” Pois na terra do Egito, onde & lt; a ocultação era muito grande, Israel foi submerso em quarenta e nove Portões da Impureza & gt; e, portanto, especificamente lá, o próprio Deus - ou seja, & lt; a própria Torá sem vestimentas & gt; a Torá absoluta de Deus, a Torá oculta - está envolvida e oculta. Portanto, especificamente a partir da ocultação dentro de uma ocultação, quando ele a reverte para daat, ela se torna especificamente a Torá absoluta de Deus; pois a Torá de Deus, a Torá oculta, está oculta lá, como explicado acima.

Seção 5

5. Antitético a Malkhut da Santidade é Malkhut do Mal, o malkhut de Haman & lt; e & gt; Amaleque, como está escrito: “O primeiro entre as nações é Amaleque” (Números 24:20). “& Lt; Deus fez & gt; um para contrastar com o outro ”(Eclesiastes 7:14), pois Malkhut da Santidade é o aspecto do“ me'aSeF (coletor) de todos os campos ”(Números 10:25), como está escrito,“ SoF davar ( A soma da questão), quando tudo é considerado: teme ao Senhor ”(Eclesiastes 12:13). & lt; “Teme ao Senhor” & gt; é o aspecto de malkhut, como & lt; nossos Sábios disseram & gt ;: “Não fosse pelo medo do malkhut (governo) ...” (Avot 3: 2). Em outras palavras, Malkhut da Santidade é o aspecto de "SoF davar", o aspecto de me'aSeF de todos os campos de santidade. Esse é o aspecto do acampamento de DaN, que é “o coletor de todos os campos” - “DiNa (a lei) do malkhut é a lei” (Gittin 10b). No entanto, Malkhut do Outro Lado é um coletor de dinheiro. Uma vez que tem medo de que removam de sua boca o que engoliu - ou seja, as centelhas de santidade que possui -, ele se fortalece e junta dinheiro, que são centelhas de santidade porque são o aspecto das cores celestiais dentro do ouro, prata e cobre, que são [formas de] dinheiro. Este é o aspecto de desejar riqueza, que é o aspecto de malkhut. Portanto, Amalek, que é Malkhut do Mal, persegue o acampamento de Dan, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, como explicado acima. Como está escrito (Deuteronômio 25:18), "ele cortou [todos os retardatários vulneráveis] ... sem se deixar abater pelo temor de Deus" - isto é, quando eles carecem do poder de Malkhut da Santidade, que é o aspecto do "temor de Deus , ”Conforme explicado acima. Isso ocorre porque o malkhut de Haman / Amalek é a antítese de Malkhut da Santidade. Malkhut da Santidade é o aspecto de um coletor de todos os campos de santidade, enquanto o malkhut de Haman / Amalek, que é Malkhut do Mal, é o aspecto de um coletor de dinheiro, pois se fortifica através do desejo por dinheiro para agarre todas as centelhas de santidade, conforme explicado acima. No entanto, isso não ajuda em nada. Pois Malkhut da Santidade, que é o aspecto de Mordekhai, tem o poder de extrair dele todo o dinheiro e todas as centelhas de santidade que engoliu. {“Ele deu sabedoria, graça e alegria ao homem que O agrada; mas ao pecador deu a necessidade de ajuntar e ajuntar - para que então o entregasse a alguém que fosse agradável a Deus ”(Eclesiastes 2:26).} É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Meguilá 10b): “Ele deu sabedoria, daat… ao homem que O agrada” - este é Mordekhai. Em outras palavras, Mordekhai, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, conforme explicado acima, recebeu "sabedoria e daat". Este é o significado de “& lt; quem & gt; agrada a Ele ”- o aspecto da Torá,“ pois 'agradar' refere-se apenas à Torá ”(Avot 6: 3). “Mas ao pecador Ele deu a necessidade de reunir e reunir” - este é Hamã. Em outras palavras, Haman, que é o aspecto de Malkhut do Outro Lado, reúne dinheiro, conforme explicado acima. Este é o significado de “que ele então o entregue a alguém que agrade a Deus” - o aspecto da Torá. Mordekhai, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, extrai dele todo o dinheiro e todas as centelhas, e eles se tornam a Torá, conforme explicado acima. Pois Mordekhai extrai dela toda a riqueza, no aspecto de "Ele engoliu chayil (riqueza) e a vomitará" (Jó 20:15), e ele a transforma em Torá, que é chamada de "uma mulher de chayil (valor ) ”(Provérbios 31:10). & lt; Tudo isso, em virtude de seu daat: ele descobre todas as ocultações nas quais a Torá oculta está oculta, ele remove as centelhas de santidade das forças do mal e faz com que os ímpios se arrependam. & gt;

Seção 6

6. Agora, quanto maior o daat, mais fácil é ganhar a vida. Isso ocorre porque a subsistência sem esforço depende da daat, como está escrito (Números 11: 8), “O povo ShaTu (passeava) e o reunia” - com ShTuta (tolice) (Zohar II, 62b). Pois quanto mais falta uma data em uma pessoa, mais ele é atormentado e sobrecarregado em busca de seu sustento. Além disso, quanto maior o daat, maior a paz. Isso ocorre porque a paz depende da daat, como está escrito (Isaías 11: 6, 9), “O lobo habitará com o cordeiro ... pois a terra se encherá de deah”. A paz no mundo será tão incrível, que os opostos serão capazes de morar juntos por causa da grande daat que irá pr evail então. Por meio da daat, a paz é aumentada, porque a raiva e a crueldade são eliminadas por meio da daat. Isso ocorre porque a raiva e a crueldade resultam da ausência de daat, como está escrito (Eclesiastes 7: 9), “a ira habita no seio dos tolos”. Mas quanto mais daat é aumentada, mais há um aumento de compaixão e paz. Como resultado, & lt; todos & gt; o sustento é conquistado sem esforço, no aspecto de “Ele pacifica as tuas fronteiras e te sacia de trigo escolhido” (Salmos 147: 14).

Seção 7

7. Este é o aspecto de Shavuot. Shavuot é o aspecto de um intelecto muito grande e exaltado, que é bondade sobrenatural e grande compaixão, porque a extensão da compaixão depende da extensão da daat, como explicado acima. Isso ocorre porque & lt; Shavuot é a doação da Torá, e & gt; “Na Entrega da Torá, & lt; Deus & gt; apareceu a eles como um Ancião com grande compaixão ”. “Ancião” refere-se a alguém com daat composto, que determina a extensão da compaixão, conforme explicado acima. Shavuot é, portanto, bondade sobrenatural e grande compaixão. Este é também o aspecto da micvê de Shavuot, que é o aspecto da micvê do quinquagésimo portão, o portão mais alto dos Cinquenta Portões do Entendimento. Este é o aspecto do intelecto superno e daat, o aspecto da bondade superna e grande compaixão, como explicado acima. O micvê, portanto, salva de todos os problemas, como está escrito (Jeremias 14: 8), "Mikveh (esperança) de Israel, que a salva em tempos de angústia." É amor-bondade sublime, que salva de todos os problemas. É por isso que o micvê purifica de todas as impurezas, como está escrito (Ezequiel 36:25), “Aspergirei água pura sobre você, e você será purificado [de suas impurezas].” Pois não há sofrimento sem pecado (Shabat 55a). Portanto, o micvê, que salva de todos os problemas e todo sofrimento, purifica de todas as impurezas e de todos os pecados. E este é o aspecto de MaN (maná), correspondendo ao Mikvah do portão Nun, que é o aspecto de grande daat; pois o maná é o aspecto de daat. Este é o aspecto de “uma declaração aberta ... confiabilidade estendida” (Shabat 104a). “Uma declaração aberta” é o aspecto de revelar daat, porque falar revela daat, como está escrito (Provérbios 2: 6), “daat e o discernimento vêm de Sua boca”. No Egito, onde daat estava no exílio, como está escrito (Êxodo 6: 3), “mas eu não permiti que eles Me conhecessem pelo Meu Nome YHVH”, a fala, também, estava no exílio, no aspecto de “difícil falar e encontrar a língua certa ”(ibid. 4:10). Mas quando eles saíram do Egito, quando Daat saiu do exílio, a fala surgiu e foi divulgada. Este é o aspecto de “uma declaração aberta” - a fala é aberta e a daat é revelada. E através da revelação de daat, a confiabilidade de Deus é estendida e torna-se aparente que Ele é confiável. Ele promete e cumpre. Este é o aspecto da “confiabilidade estendida” - sua confiabilidade é estendida, conforme explicado acima. No entanto, no Egito, onde Daat estava no exílio, Sua confiabilidade não foi estendida e revelada. É assim que Rashi explica: “mas não permiti que eles Me conhecessem pelo Meu nome YHVH” - eu não era conhecido por Minha verdadeira qualidade. Visto que daat não foi revelado no Egito, Sua confiabilidade não era aparente, pois a bondade depende da daat, como explicado acima. Este é o aspecto de “ANoKhY” (Êxodo 20: 2) - Yehiva (minha doação) Ketiva (minha escrita) Ne’emanim (são confiáveis) Amoreha (suas declarações) (Shabat 105a). Ao dar a Torá, a declaração foi aberta e daat foi revelado, como explicado acima. E por meio disso Sua confiabilidade é estendida, conforme explicado acima. Este é o aspecto de “suas declarações são confiáveis”, o aspecto de “confiabilidade estendida ... uma declaração aberta”, conforme explicado acima. Este também é o aspecto de MaN - um acróstico para Maamar Ne'eman (uma declaração confiável), o aspecto de "uma declaração aberta ... confiabilidade estendida", conforme explicado acima. Isso ocorre porque o maná é um aspecto de grande daat, conforme explicado acima. Os israelitas, portanto, comeram o maná por quarenta anos (Êxodo 16:35), porque “na idade de quarenta um alcança o entendimento” (Avot 5:21).

Seção 8

8. Assim disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Kidushin 38a): “Eles comeram o maná por quarenta anos. Não foram quarenta anos menos trinta dias? No entanto, no bolo que tiraram do Egito, puderam sentir o sabor do maná. ” Na verdade, teria sido adequado se eles tivessem comido o maná, que é o aspecto da daat, por quarenta anos completos, porque quarenta é o aspecto da compreensão e da daat, como explicado acima. Em outras palavras, assim que eles saíram do Egito, e o daat foi revelado, seria apropriado se eles tivessem comido o maná imediatamente. A este respeito, nossos Sábios, de bendita memória, responderam: “No bolo que tiraram do Egito” - a saber, o matzot - “eles puderam sentir o gosto do maná”. & lt; O ponto é & gt; que a paz depende da data, como foi explicado, enquanto a disputa é & lt; a ausência de & gt; daat. No entanto, há controvérsia que é por causa do Céu, o que na verdade é muito grande daat, ainda maior do que o daat da paz. Pois, de fato, tal disputa é grande amor e paz, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Kiddushin 30b): “et vaHeV be'Sufah” (Números 21:14) - eles não se movem dali até se tornarem oHaVim (amantes). Este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A disputa que é por causa do Céu, em SoFaH (o fim) se mostrará construtiva” (Avot 5:17). Este é o aspecto do amor, como está escrito, "et vaHeV be’SuFaH", conforme explicado acima. Isso corresponde a Moshe, porque Moshe é o aspecto de daat, que é o aspecto de machloket (disputa) pelo bem do céu. Assim, MoSheH é um acróstico para Machloket Shamai Hillel, pois eles são o aspecto da disputa pelo bem do céu. A redenção do Egito, portanto, veio por meio de Moshe, porque a essência da redenção é por meio daat (know ledge), como está escrito, “e você saberá que foi Deus quem o tirou do Egito” (Êxodo 16: 6); “Para que eles possam saber” (Levítico 23:43). E este é o aspecto do "bolo" - ou seja, o matzot - "que eles tiraram do Egito." MaTZah é o aspecto da disputa, como está escrito: “Os homens que MaTZutekha (contendem com você) serão como nada” (Isaías 41:12). Este é o significado de "que eles tiraram do Egito". Especificamente, “que eles tiraram”, porque no Egito, Daat estava no exílio; certamente não houve disputa pelo bem do Céu, que depende da daat, conforme explicado acima. Isto é: “No bolo que tiraram do Egito” - ou seja, a matsá, que é o aspecto da disputa; “Que eles tiraram do Egito” - pois lá a daat está no exílio; “Eles podiam provar o gosto do maná” - porque depois de tirar o aspecto da disputa do exílio no Egito, eles tinham neles o gosto do maná, que é o aspecto da grande daat, que é o aspecto da disputa que é para por causa do céu, como explicado acima. Este é o aspecto de “LeCheM (pão) do céu” (Êxodo 16: 4), que se refere ao maná. Ele conota batalha, como está escrito (Salmos 35: 1), “LeChaM et lochamai (batalha contra meus oponentes)”, o aspecto da disputa. Em outras palavras, o maná, que é daat, é o aspecto em disputa por causa do Céu, conforme explicado acima. Portanto, Datan e Aviram, que discutiram com Moshe, que é daat, mancharam também o maná deixando um pouco. Isso ocorre porque o maná é o aspecto de daat, o aspecto de Moshe, conforme explicado acima. Assim, está escrito no sagrado Zohar (II, 183b), que "matzah cura." Pois a matzá, que é o aspecto da disputa pelo bem do Céu / daat / paz, como explicado acima, é uma cura. Isso ocorre porque a paz é uma cura, como está escrito (Isaías 57:19), “Paz, paz, longe e perto - diz Deus - e eu os curarei”. Pois, no geral, a doença, Deus me livre, decorre de uma ausência de paz - ou seja, disputa entre os elementos, com um dos elementos dominando o outro. Mas a paz é uma cura. É por isso que a matzá é chamada de "pão do pobre", porque a pobreza é apenas uma falta de daat (Nedarim 41a). Este é o aspecto de uma pessoa doente, como está escrito (2 Samuel 13: 4), “Por que você está tão mal-humorado, ó príncipe?” Mas matzá, & lt; que é disputa por causa do Céu, & gt; cura & lt; daat empobrecido & gt ;, conforme explicado acima. Este é o significado de “pão do pobre”: é uma cura para a pobreza, como explicado acima.

Seção 9

9. Para atingir a disputa por causa do Céu, uma pessoa deve refinar e purificar os céus, para que eles não fiquem no aspecto de “Eu visto os céus de escuridão” (Isaías 50: 3). A maneira de refinar e purificar os céus é suspirar sinceramente & lt; a Deus & gt ;. Pois o coração contém o ruach do pulso, que existe desde antes do nascimento, transportando nele todos os fluidos e todo o sangue e todos os sucos. Este ruach do pulso circula e bate em todos os membros. Ao circular e soprar através deles, ele agita, agita e dispersa a podridão neles, para que não se atrofiem ou definham. Assemelha-se ao vento que sopra no mar, que dispersa, agita, vira e agita as águas, para que não murchem nem estraguem. Primeiramente, a circulação do ruach do pulso é encontrada nas mãos. Como as mãos estão sempre ocupadas, é necessário soprar e dispersar [a deterioração] ainda mais. Portanto, quando & lt; um experiente & gt; o médico põe a mão no pulso, ele sabe tudo o que se passa com o doente, porque a principal circulação do ruach do pulso do coração está ali, nas mãos. Ele transporta tudo nele, conforme explicado acima. Portanto, é necessário que esse ruído do pulso circule de maneira ordenada, correta e constante. Mas há uma serpente que leva a um ruach deprimido - ou seja, os trinta e nove trabalhos, que são a contaminação da serpente. Isso leva a um ruach deprimido, e porque o ruach está deprimido, ele não ou bater de forma constante. Como resultado, os membros ficam pesados, porque o ruach do pulso não sopra dentro deles de maneira constante. As mãos estão então no aspecto de "as mãos de Moshe estavam pesadas" (Êxodo 17:12). Isso ocorre porque o peso primário está nas mãos, que é onde o ruach essencial do pulso está localizado, conforme explicado acima. Este é o aspecto do "desespero das mãos" (ver Gênesis 5:29), porque um ruach deprimido danifica principalmente as mãos, conforme explicado acima. Pois quando os membros estão pesados, eles pesam mais no ruach do pulso, que fica ainda mais fraco. Como o ruach do pulso fica mais fraco, os membros ficam ainda mais pesados. E como resultado dos membros ficarem ainda mais pesados, o ruach do pulso fica cada vez mais fraco. Isso vai e volta, até que sua alma vá embora, Deus o livre. Mas, ao suspirar, ele revive e cura o ruach do pulso e é salvo de um ruach deprimido. O ruach do pulso retorna e sopra de forma constante em todos os membros, principalmente nas mãos. Com isso, ele refina os céus, pois as mãos correspondem a ShAMaYiM (céus) - AiSh e MaYiM, que são o aspecto da mão direita e da mão esquerda. Este é o significado de “Levantemos nossos corações com nossas mãos a Deus no céu” (Lamentações 3:41) - uma pessoa deve elevar o coração, ou seja, o ruach do pulso no coração, às mãos, como explicado acima. E esta é: “a Deus no céu” - pois por meio disso os céus são refinados, como explicado acima. E este é o significado de “Quando eu levanto minha mão para o céu” (Deuteronômio 32:40) - é preciso levantar as mãos, para que sejam transformadas no aspecto de shamayim, como explicado acima. Quando uma pessoa refina as mãos, o aspecto dos céus, por meio do suspiro - por meio do qual ela levanta o ruach do coração até as mãos e, assim, refina as mãos / céus, como explicado acima - então este é um aspecto de disputa pelo bem do céu. Isso porque recebemos todas as palavras do céu, o lugar de todas as palavras, como está escrito (Salmos 119: 89): “Para sempre, ó Deus, a tua palavra permanece firme nos céus”; & lt; e como está escrito: “Eu vos falei do céu” (Êxodo 20:19) & gt ;. E essas palavras que recebemos do céu são & lt; o aspecto de & gt; trovão, no aspecto de “Deus troveja no céu” (Salmos 18:14), o aspecto de “Deus troveja incrivelmente com a sua voz” (Jó 37: 5). Conseqüentemente, recebemos as palavras das mãos, pois elas são o aspecto de shamayim, o lugar de todas as palavras. Primeiramente, o recebimento é por meio do aspecto do trovão - ou seja, o aspecto do ruach do pulso que é retificado por meio do suspiro, por meio do qual as mãos são erguidas para o céu. Isso ocorre porque o ruach do pulso que circula e sopra e dispersa tudo, especialmente nas mãos, é o aspecto do trovão - o aspecto de “Deus troveja no céu”, conforme explicado acima. Pois as mãos estão no aspecto de shamayim, o lugar de todas as palavras - o aspecto de “Para sempre, ó Deus, Tua palavra permanece firme nos céus”, conforme explicado acima. Consequentemente, recebemos as palavras dos YaDayim (mãos), que é o aspecto de "como Deus falou b 'YaD (através de) ...", que foi dito em relação a Moshe e também outros profetas. Isso ocorre porque todas as palavras estão lá, e eles as recebem de lá, como explicado acima.

Seção 10

10. Todas as palavras que eles recebem de lá - ou seja, do aspecto das mãos / céus / trovão - visto que são recebidas do céu, não se deve rebaixar o recebedor, mesmo se a lei não estiver de acordo com ele. Assim, de fato, “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo” (Eruvin 13b). Quanto à lei não estar de acordo com ele, isso é algo que somos incapazes de entender e compreender, pois esse é o aspecto do trovão. De lá, ele recebeu as palavras, das quais se diz “Deus troveja surpreendentemente com Sua voz” - ou seja, elas são verdadeiramente “as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento” (Jó 37:16). É impossível para nós compreendermos isso, porque é o aspecto dos caminhos incompreensíveis de Deus - ou seja, o aspecto de um tsadic experimentando o bem e um segundo tsadic experimentando o infortúnio, uma pessoa má experimentando o bem e uma segunda pessoa má experimentando o infortúnio. Mesmo Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, não podia compreender isso, e a respeito disso ele perguntou: “Por favor, deixe-me saber os seus caminhos” (Êxodo 33:13). Um tzaddik experimentando o bem é o aspecto do tzaddik com o qual a lei está de acordo; um tzaddik passando por infortúnio é o aspecto do tzaddik com o qual a lei não está de acordo. Uma pessoa iníqua experimentando o bem é o aspecto da pessoa iníqua próxima do tzaddik com quem a lei está de acordo; uma pessoa perversa experimentando infortúnio é o aspecto da pessoa perversa que está próxima do tzaddik com a qual a lei não está de acordo. Mesmo Moshe não poderia compreender isso, porque eles são o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto do trovão; eles são "as maravilhas dAquele que é perfeito ct em conhecimento ”, que são incompreensíveis. Portanto, quando eles recebem palavras do céu, do aspecto das mãos, o aspecto do trovão, como explicado acima, não se deve rebaixar [o recebedor], mesmo que a lei não esteja de acordo com ele. Este é o aspecto da disputa por causa do Céu, pois na verdade "ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo", apenas que é impossível compreender isso porque são "as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento", o aspecto do trovão, como explicado acima.

Seção 11

11. Esta é a explicação de: “Com Seu ruach (respiração) Ele aperfeiçoa os céus. Sua mão colela (moldou) a Serpente de Bolt. Esses são apenas alguns de seus caminhos; quão insignificante é o que se ouviu sobre ele. Quem pode compreender o trovão de Seus feitos poderosos? " (Jó 26:13, 14). Com Seu ruach, Ele aperfeiçoa os céus - Ou seja, o ruach acima mencionado do pulso que sopra nas mãos, que são o aspecto do céu, conforme explicado acima. Este é o aspecto de "Com Seu ruach Ele aperfeiçoa os céus", pois por meio do ruach do pulso mencionado acima, ele refina e aperfeiçoa os céus, que são as mãos, no aspecto de "Vamos erguer nossos corações com nossas mãos a Deus no céu ”, conforme explicado acima. E isso é: Sua mão ChoLeLah the Bolt Serpent— Com isso ele cria um ChaLaL (espaço vazio) nas mãos que estavam pesadas e fechadas devido a um ruach deprimido, que é a contaminação da serpente, como explicado acima. E então, quando ele elimina o aspecto da contaminação da serpente, de forma que o ruach do pulso sopra continuamente, então as mãos são levantadas e os céus são refinados. Então, as palavras são recebidas deles; o aspecto de disputa por causa do céu. Este é o aspecto dos caminhos de Deus, pois na verdade “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo”, como explicado acima. E isso é: Estes são apenas alguns de seus caminhos - isto é, este é o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto de um tsadic experimentando o bem, etc., que são incompreensíveis, o aspecto do trovão, que são "as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento ”, conforme explicado acima. E isso é: quão insignificante é o que se ouviu sobre ele. Quem pode compreender o trovão de Seus feitos poderosos— Ou seja, não há desonra alguma nas palavras acima mencionadas que são recebidas do céu, e é proibido rebaixar o recebedor, mesmo se a lei não estiver de acordo com ele, pois este é o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto do trovão, que são impossíveis de entender e compreender, como explicado acima. Este é o significado de "quão insignificante é aquilo que ..." Em outras palavras, não há nenhuma desonra neles, mesmo que a lei não esteja de acordo com ele, porque "Quem pode compreender o trovão de Seus poderosos feitos" - que pode compreender o trovão de Seus poderosos feitos, que são "perfeitos no conhecimento ”, o aspecto de“ Deus troveja surpreendentemente com Sua voz ”. Pois, de fato, “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo”, apenas que é incompreensível porque é o aspecto dos caminhos de Deus, como explicado acima.

Seção 12

12. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“No dia dos bikurim (primeiros frutos), quando você traz uma oferta de grãos novos a Deus como parte do seu festival de Shavuot, você deve observar um mikra kodesh (ocasião sagrada): você não deve fazer nenhum trabalho mundano. ”} No dia dos bikurim - Este é o aspecto de malkhut, como está escrito (Salmos 89:28),“ Eu também o designarei Meu primogênito , o mais alto dos malkhei (reis) da terra. ” quando você traz uma oferta de novo grão a Deus - & lt; Ou seja, malkhut olha para a ocultação dentro da ocultação daquelas pessoas sob seu governo e remove de lá as centelhas de santidade, que são transformadas em Torá, conforme explicado acima. Este é o significado de "novo ... para Deus". Inicialmente, estava extremamente oculto. Mas agora que foi revelado, tornou-se “novo para Deus” - ou seja, a Torá de Deus, a Torá oculta, conforme explicado acima. & Gt; como parte do seu festival de Shavuot— Este é o aspecto da daat, o aspecto do maná / micvê de Shavuot, que é a micvê do quinquagésimo portão & lt; - ou seja, a daat celestial foi revelada, conforme explicado acima & gt ;. Shavuot é, portanto, chamado ATZeRet, que tem a mesma conotação de malkhut, como está escrito (1 Samuel 9:17), "Este é yaATZoR (governará) Meu povo." você deve observar um mikra kodesh - este é o aspecto de ruach hakodesh (espírito Divino), o aspecto do ruach do pulso mencionado acima. & lt; Em outras palavras, os suspiros de santidade acima mencionados aperfeiçoam o ruach do pulso das mãos, que são o aspecto dos céus, para que ele receba palavras de santidade de lá. Este é o aspecto de ruach da santidade, conforme explicado acima. & Gt; não farás nenhum trabalho mundano— A fim de eliminar a contaminação da serpente / trinta e nove trabalhos / desespero das mãos, como está escrito (Gênesis 5:29), “Este nos trará alívio de nosso trabalho e de desespero de nossas mãos ”& lt; - ou seja, um ruach deprimido. Que Deus nos proteja da ruach da depressão da serpente. Amém. & Gt;

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