Likutey Moharan/Parte 1/Torá 57

Torá 57

Seção 1

Os alunos do Rabino Yosi, filho de Kisma, perguntaram-lhe: “Quando virá o filho de David?” Ele respondeu-lhes: “Quando esta porta cair e for reconstruída, caia e seja reconstruída e caia. Então, antes que eles tenham tempo suficiente para reconstruí-lo, o filho de Davi virá. ” (Sanhedrin 98a) Shaalu et Rebbi Yosi ben Kisma: Quando virá o filho de David? ... Conhecer! um anjo é criado a partir de cada palavra falada por Deus (Chagigah 14a). Cada palavra é dividida em muitas faíscas, no aspecto de “como um martelo que quebra a rocha” (Jeremias 23:29), e proporcional à quantidade de faíscas, um número semelhante de anjos é criado. O anjo criado a partir da palavra que envolve as faíscas é o governante e a cabeça dos anjos criados a partir das faíscas, e eles são suas tropas. {Não há uma folha de grama abaixo que não tenha um anjo de Cima, golpeando-a e dizendo: "Cresça!" (Bereishit Rabbah 10: 7).} Cada anjo é encarregado de alguma coisa. Até mesmo todas as árvores e grama [anjos] designaram para eles. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há folha de grama embaixo que não tenha um anjo de Cima”. Cada anjo recebe sua vitalidade da palavra e transmite [essa vitalidade] para a coisa sob sua responsabilidade - ou seja, alguma grama ou outra coisa sobre a qual é designado. Essas duas capacidades - ou seja, a capacidade que o anjo tem de receber e a capacidade de transmitir - são chamadas de aspecto das mãos. Com a mão direita recebe sua vitalidade e com a esquerda transmite [isso], correspondendo a, "golpeá-lo e dizer-lhe,‘ Cresça! ’" O golpe é um aspecto do lado esquerdo. Vemos, então, que toda cura depende da Torá, no aspecto de “uma cura para toda a sua carne” (Provérbios 4:22). Isso ocorre porque a Torá dá força aos anjos, e os anjos transmitem [isso] às ervas, para que as ervas curem através do poder da Torá. Mas quando alguém mancha [sua] fé nos sábios da Torá e viola suas restrições, sua punição não tem cura, no aspecto de (Avodah Zarah 27b): "Talvez uma 'cobra' do sábio o tenha mordido, para o qual existe sem cura. ” Pois alguém que viola suas restrições, portanto, remove as mãos dos anjos de acordo com o quanto ele se desvia das palavras dos rabinos. Este é o significado de (Deuteronômio 17:11), “Não se desvie da palavra que eles te declaram, nem para a direita nem para a esquerda” - de acordo com a maneira como ele se desvia. Se ele se desgarrar para a direita do caminho traçado pelos rabinos, ele remove a [mão direita] do anjo e ele não pode receber. Se ele se desviar para a esquerda, ele remove a mão esquerda do anjo e ela não pode transmitir. E quando uma das mãos do anjo está prejudicada, essa pessoa não tem cura, porque a grama necessária para curá-la não tem o poder de curar, pois ninguém a transmite. Este é o aspecto de (Deuteronômio 28:61), "uma punição que não é mencionada [neste livro da] Torá." Esta é a morte dos sábios da Torá - ou seja, a morte que os sábios da Torá trazem sobre alguma pessoa. Pois a doença que atinge uma pessoa porque transgrediu as palavras dos rabinos não tem cura, de modo que ela morre da doença. Esta morte é o resultado de “uma punição que não é mencionada na Torá,” porque os assuntos não mencionados na Torá foram entregues aos sábios, e somos ordenados a ouvir isso deles. No entanto, há uma pessoa que ridiculariza suas palavras e não tem fé no que elas dizem, pois parece-lhe que da perspectiva da Torá não é assim. Como resultado, ele é afligido por uma punição que não tem cura e morre por isso. Também existem aflições de amor que assolam a pessoa que é justa. Ele é atormentado por aflições, mas sua cura não depende de remédios de ervas porque ele é uma pessoa justa que não prejudicou as mãos do anjo, de modo que as mãos estão sãs. Este é o significado de “porque estou doente de amor. Seu braço esquerdo está sob minha cabeça e seu braço direito me abraça ”(Cântico dos Cânticos 2: 5-6). Ou seja, "doente de amor" pode atacar uma certa pessoa, mas sua cura não depende das mãos acima mencionadas porque de seu lado as mãos estão inteiras, correspondendo a "Seu braço esquerdo está sob minha cabeça ..." Este é: Rabi Yochanan veio a um Tanna que estava atormentado por aflições e disse-lhe: "Suas aflições o agradam?" “Não”, respondeu ele, [“nem eles nem a recompensa deles”]. “Dê-me sua mão”, disse ele. [Ele deu-lhe a mão, e Rabi Yochanan o levantou.] (Berakhot 5b). Rabi Yochanan presumiu que essas aflições eram aflições de amor, e é por isso que ele perguntou a ele: "Suas aflições o agradam?" Ele perguntou se ele estava satisfeito com as aflições - ou seja, se eram aflições de amor - e ele respondeu: "Não". Assim, quando Rabi Yochanan ouviu que não eram aflições de amor, ele pensou que talvez [a Tanna] tivesse prejudicado a mão s, Deus me livre, e é por isso que ele não tinha cura. É por isso que ele disse a ele: “Dê-me sua mão”, a fim de determinar se, como mencionado acima, ele violou as palavras dos rabinos, Deus me livre. Assim, assim que ele lhe deu a mão, ele o levantou. Pois não eram aflições de amor, nem ele tinha aleijado as mãos. Esta é a razão pela qual ele conseguiu se recuperar e se levantar da doença. E esta é: “Com sua força ele puxa os poderosos. Que se levante aquele que não tem fé na vida ”(Jó 24:22). Visto que ele não tem fé nos sábios da Torá, que são chamados de “vivos” - como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Berakhot 18b): “Benayahu, o filho de Yehoyada, o filho de um homem vivo”; mesmo depois de terem morrido, os justos são chamados de “vivos” - ele, portanto, sucumbe a uma doença que o faz não ter fé em sua vida; ou seja, não existe uma única pessoa que acredite que se recuperará dessa doença, pois seu castigo é incurável, conforme mencionado acima. Sua retificação é levantar a fé decaída e ter fé nos sábios. Este é o significado de “Que ele se levante, aquele que não tem fé na vida” - ou seja, aquele que não teve fé nos sábios, que são chamados de “vivos”, que ele levante esta fé caída. Com isso ele vai sair dessa doença, que até agora ninguém acreditava que ele tivesse cura para seu castigo. Mas pela fé ele é curado, porque pela fé nos sábios ele retifica o aspecto das mãos dos anjos, e eles recebem e transmitem potência às ervas para que ele possa ser curado. Isso é "com sua força, ele puxa os poderosos", ou seja, os anjos, que são chamados de "poderosos". Todos eles devolvem a ele sua KoaCh (força) - ou seja, as seções Kaf - Chet (28) das mãos - e infundem a graça divina em tudo o que lhes é designado. Então, ele tem uma cura, porque as palavras dos sábios criam e retificam o aspecto das mãos, como mencionado acima.

Seção 2

2. A maneira de levantar a fé caída é através do aspecto de Yaakov - ou seja, através de um voto. A pessoa deve fazer algum voto e, por meio do voto, restaura sua fé nos sábios. Pois quando ele não tem fé nos sábios, este é o aspecto da passagem dos sábios, o aspecto da admiração, correspondendo a (Isaías 29:14), “Eu continuarei a confundir este povo com espanto e admiração, e a sabedoria de seus sábios falharão. ” Nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram isso como se referindo ao falecimento dos sábios (Eikhah Rabbah 1:37). A retificação dessa maravilha - ou seja, a passagem dos sábios - é a maravilha de um voto, no aspecto de “se ele maravilhosamente expressa um voto” (Números 6: 2). Por meio do voto, ele ascende à fonte na qual os sábios estão enraizados - ou seja, o aspecto da "sabedoria maravilhosa" - e assim ele conhece e reconhece as virtudes dos sábios. Com isso, ele volta a ter fé neles. {“Darei graças ao Teu nome, pois te maravilhaste; conselhos de longe com fé inabalável ”(Isaías 25: 1).} Este é o aspecto de“ Darei graças ao teu nome, porque tens feito maravilhas ”e, por meio disso,“ conselhos de longe com fé inabalável ”. Em outras palavras, através do aspecto do voto, que é o aspecto do maravilhamento, há uma retificação da fé nos sábios, cujos conselhos são de longe, no aspecto de “de longe ela traz seu pão” (Provérbios 31: 10). Pois as palavras da Torá são esparsas em seu lugar, mas enriquecidas de outros lugares (Yerushalmi, Rosh HaShanah 3: 5); os sábios derivam seus ensinamentos de lugares remotos da Torá. Foi dado a eles expor a Torá como bem entenderem, com os Treze Princípios por meio dos quais a Torá é exposta, e somos obrigados a ter fé em todas as suas palavras, no aspecto de "Não se desvie da palavra [ eles declaram a você, seja à direita ou à esquerda]. ” E Yaakov é o aspecto de um voto, pois ele é o cabeça de todos os que fazem votos, como está escrito (Gênesis 28:20), “Yaakov fez um voto”. {“Pelas mãos do poderoso de Yaakov; daí, o ro’eh (pastor), a rocha de Israel ”(Gênesis 49:24).} E esta é: “Pelas mãos do poderoso de Yaakov.” Para retificar as mãos do anjo, que é chamado de “o poderoso”, é necessário utilizar um voto, que é o aspecto de Yaakov, como mencionado acima. Pois "de lá, a ro'eh, a rocha de Israel" - isto é, por meio do voto há uma retificação da fé, que é chamada de "Ro'EH", no aspecto de "Re'EH (nutrir) a fé" (Salmos 37: 3). E quando a fé é retificada, as mãos são retificadas, no aspecto de “Não se desvie”, conforme mencionado acima.

Seção 3

3. Quando as mãos são retificadas por meio de um voto, como mencionado acima, então as luzes dos patriarcas brilham nele. Isso ocorre porque um voto é o aspecto da luz de Yaakov, e as mãos são Avraham e Yitzchak, que estão à direita e à esquerda. Este é o aspecto de “Ele fez maravilhas aos olhos de seus pais” (Salmos 78:12) - ou seja, por meio da maravilha mencionada acima, a luz dos patriarcas brilha nele. Assim, as cartas finais de os nomes dos patriarcas, B - K - M, são um acrônimo para "B’shemen Kodshi Meshachtiv (Eu o ungi com o meu óleo sagrado)" (Salmos 89:21). Isso sugere o aspecto de um voto, pois está escrito no voto de Yaakov (Gênesis 28:22), “Deixe esta rocha que ...”; e está escrito (ibid. 35:14), "então ele derramou óleo sobre ela." Em outras palavras, por meio de um voto, a luz dos patriarcas brilha sobre uma pessoa.

Seção 4

4. Por meio dessas luzes, uma pessoa ascende e se deleita no deleite do Shabat, no aspecto de "Então você pode se deleitar ... Eu vou deixar você cavalgar as alturas da terra, e eu vou te dar para desfrutar da herança de seu pai Yaakov ”(Isaías 58:14). “As alturas da terra” são Avraham e Yitzchak, que são as mãos, pois são os “braços do mundo” (Deuteronômio 33:27). “Eu te darei para desfrutar da herança de seu pai Yaakov” - este é o voto mencionado acima. Por meio dos patriarcas e da fé acima mencionada, ele merece o deleite do ShaBbaT. [Shabat] é o aspecto do Shin BaT. Shin é o aspecto dos patriarcas. BaT é o aspecto da fé, o aspecto de “Avraham tinha um morcego”, o aspecto de “Um homem fiel tem bênçãos abundantes” (Provérbios 28:20).

Seção 5

5. Este deleite do Shabat é o aspecto de comer em santidade. De comer durante a semana, o Outro Lado também obtém benefícios, ao passo que o Outro Lado não tem participação alguma na alimentação do Shabat. É por isso que nos foi ordenado sobre comer no Shabat, como está escrito (Êxodo 16:25), "Coma hoje, porque hoje é o Shabat de Deus." Isso ocorre porque a comida do Shabat se torna santidade e divindade absoluta, sem qualquer desperdício. Pode-se realizar com o Shabat comendo o que se consegue com o jejum - ou seja, derrotando os inimigos no mérito do deleite do Shabat, assim como se faz com o jejum. Por isso é chamado de ShaBbaT, porque é propício “lehaShBiT (para pôr fim ao) inimigo e vingador” (Salmos 8: 3).

Seção 6

6. Por jejuar, os inimigos de uma pessoa caem diante dela, porque através da raiva que vem do fígado - o aspecto de "o fígado está com raiva" (Berakhot 61b) - o grande acusador é despertado. Este é Esav, EDoM, cujo lugar é no fígado; e ele é “ӔDMoni (o Vermelho),” pois ele é o aspecto do fígado, que está cheio de DaM (sangue). Desse maior acusador, despertam os acusadores que descem para baixo e oprimem a pessoa que fica com raiva. Eles o governam e não têm medo dele, pois por causa da raiva ele lhes parece ser um animal, no aspecto de (Salmos 49:13, 21), “semelhante aos animais, que estão exterminados”. Pois, no geral, o medo que um ser humano instila - no aspecto de “temor e pavor de você” (Gênesis 9: 2) - se deve apenas à imagem de Deus no rosto humano. Em virtude dessa imagem, um ser humano é um ser humano. Assim, quando a imagem é removida, ele passa da categoria de ser humano para a categoria de animal, e assim o medo que instila é removido. A essência da imagem que ilumina o rosto de uma pessoa é a sabedoria do Criador, que Ele deu aos seres humanos como uma vantagem sobre os animais. Ilumina o rosto de um ser humano, no aspecto de “A sabedoria do homem ilumina seu rosto” (Eclesiastes 8: 1). Mas por causa da raiva, se ele for sábio, sua sabedoria vai embora. Então sua imagem se desvanece e seu rosto cai, no aspecto de “Por que você está tão furioso? Por que seu rosto está caído? " (Gênesis 4: 6). E quando falta o rosto de um ser humano, o medo que ele instila desaparece, porque ele é “semelhante aos animais”, e seus adversários o oprimem. Mas por meio do jejum ele retifica seu rosto e restaura sua sabedoria, que é sua imagem que ilumina seu rosto. Todo mundo o teme, e seus inimigos caem lephanav (antes dele) - especificamente lephanav, visto que a queda principal é por causa do panim (rosto), como mencionado acima. Tudo isso acontece por meio do jejum, porque com o jejum o fígado se torna subserviente à mente. No dia em que a pessoa come, primeiro o fígado se alimenta e depois manda para a mente. É assim que, em um dia de alimentação, a proeminência e a regra pertencem ao fígado. Mas quando alguém jejua, a mente é nutrida primeiro e, depois, envia comida para o fígado. Assim, em um dia de jejum, o fígado é subserviente à mente, e a proeminência e a regra pertencem à mente. Esta é uma retificação por ele ter inicialmente manchado a sabedoria, que é a mente, a imagem que ilumina seu rosto. Agora, por meio do jejum, ele subjuga o fígado e dá o governo à mente. E quando o fígado, o principal acusador, é subjugado, então todos os inimigos relacionados com o fígado são subjugados. Conseqüentemente, as letras TZOM são um acrônimo para “Vekhatoti Mepanav TZarav (vou espancar seus adversários de diante dele)” (Salmos 89:24). Por meio do jejum, o fígado é subjugado e a mente da sabedoria, a imagem, é retificada e ilumina o rosto de uma pessoa. Por meio da imagem em panav (seu rosto), "Eu vou espancar seus adversários mepanav (de antes ele) ”- especificamente de seu panav, como mencionado acima. Mas quando uma pessoa merece o aspecto do deleite do Shabat, como mencionado acima, então ela não tem necessidade de jejuar, porque ela realiza comendo o que realizou com jejum, ou seja, "lehaShBiT inimigo e vingador". Para ShaBbaT comer é sagrado, e “nenhum estranho pode comer do sagrado” (Levítico 22:10). {“Todos os domínios coléricos e portadores de julgamentos - todos eles fogem e se afastam dela, e não há poder governante [exceto ela] em todos os mundos. Seu rosto brilha com luzes celestiais ”(Zohar II, 135b).} Em seguida, o fígado é subjugado e seu poder eliminado, no aspecto de "todos os domínios coléricos" - estes são o aspecto de "o fígado está zangado" - "todos fogem e partem", {de modo que a mente da sabedoria cresce grande e ilumina o rosto, no aspecto de “Seu rosto brilha com luzes celestiais”.} Então, tudo é amor, no aspecto de “Ó amor de alegria” (Cântico dos Cânticos 7: 7). Tudo isso vem do deleite do Shabat mencionado acima.

Seção 7

7. Saiba também que, para eliminar e subjugar o inimigo, jejuar ou comer no Shabat é o suficiente. Mas para uma abundância de paz é necessário aumentar a caridade, como nos ensinamentos de nossos Sábios, da memória abençoada: Quanto mais caridade, mais paz (Avot 2: 7). E isso é o que eles disseram: A recompensa pelo jejum é a caridade (Berakhot 6b). E eles disseram: O Sol no Shabat é caridade para os pobres (Taanit 8b). "Sol" é o aspecto da paz, como no ensino de nossos Sábios: "o sol brilhou sobre ele" (Êxodo 22: 2) - assim como o sol traz paz a todos os habitantes do mundo ... (Mekhilta, Mishpatim 6). Isto é: "Sol", ou seja, paz, é alcançado apenas por meio de "caridade para com os pobres."

Seção 8

8. Saiba, também, que há uma diferença entre a paz do jejum dos dias de semana e a paz do deleite do Shabat. Ou seja, a paz do jejum carece do aspecto da fala, [no] aspecto de “não podiam falar uma palavra de paz [a ele]” (Gênesis 37: 4). Mas por meio do deleite de comer no Shabat, a fala é executada em paz, no aspecto de “Por causa de meus parentes e companheiros, agora falarei em paz” (Salmos 122: 8). Este é o aspecto de “ou falar de assuntos [do dia da semana]” (Isaías 58:13), que é dito em relação ao Shabat, porque a boca é curada por meio da grande luz [que brilha] na hora da refeição do Shabat. E é assim que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: A diferença entre chametz e matzah é apenas um mashehu (whit). ChaMeTZ é o aspecto da retificação da raiva por meio do jejum, conforme mencionado acima. Este é o aspecto de "Quem é este vindo de Edom com roupas ChaMuTZ (manchadas de sangue)?" (Isaías 63: 1). “Edom” é o aspecto do fígado mencionado acima; chametz corresponde à sua subjugação, o aspecto do jejum, a ausência de comer. Este é o aspecto de “Você não deve comer nenhum maChMeTZet (coisa fermentada)” (Êxodo 12:20). “Você não deve comer” - este é o aspecto do jejum mencionado acima. MaTZah é o aspecto do deleite de comer no Shabat, o aspecto de “para que taMoTZu (você nutrirá) e deleite ...” (Isaías 66:11). Este é o significado de “A diferença entre chametz e matzah ...” - ou seja, a diferença entre o jejum e o prazer acima mencionado de comer no Shabat. A diferença entre eles “é apenas um MaSheHU” - um acrônimo para “Vhayah Maaseh Hatzedakah Shalom (Pois a obra da caridade é paz)” (Isaías 32:17). Ou seja, a paz do jejum não é como a paz do Shabat, pois um não tem boca e o outro tem boca. E esta é a diferença: O aspecto da paz com a boca tem vantagem sobre a paz sem boca, assim como o “falante” tem vantagem sobre o “vivo”. Os animais estão vivos como as pessoas, mas o homem tem a vantagem de ter o poder da fala. Essa é a diferença entre chametz e matzah, que é a diferença entre o chet e o heh. Chametz é [soletrado] com CheT. Este é o aspecto da paz sem boca, o aspecto da "vida", o aspecto do "ChaiyaT (besta) do campo fará as pazes com você" (Jó 5:23) - isto é, o aspecto da paz que não tem boca, a que falta a fala, como as feras do campo. Mas matzaH é [soletrado] com um Heh. Esses são os articuladores da boca, o poder da fala, como mencionei acima. Este é o aspecto de “Heh (aqui) tendes semente” (Gênesis 47:23), o aspecto de “Semeai caridade para vós mesmos” (Oséias 10:12), o aspecto de “a obra da caridade é paz”, como Mencionado acima. {“O lote põe fim à altercação; entre os que estão em disputa, ela separa ”(Provérbios 18:18).} Isto é:“ A sorte põe fim à altercação. ” “Ló” é o aspecto do deleite do Shabat, o aspecto de “Você descansará e então se levantará para sua sorte no final dos dias” (Daniel 12:13), pois então será inteiramente Shabat. Este é o significado de “Você descansará” - o aspecto de “mas Ele descansou no sétimo dia” (Êxodo 20:11). Este “lote”, que é o Shabat, elimina altercações e adversários, como mencionado a além. Além disso, tem poder; com ele é feito o aspecto da boca, como mencionado acima. Este é o significado de “entre aqueles que estão travados na disputa, ela separa” - entre o travamento e a ligação da perna do chet ao teto do chet. Ele os separa, de modo que o chet se torna um heh - ou seja, o aspecto da boca, como mencionado acima.

Seção 9

9. Esta é a explicação de: Eles perguntaram ao Rabino Yosi, filho de Kisma: “Quando virá o filho de Davi?” e ele lhes respondeu: “Quando esta porta cair [e for reconstruída, caia e seja reconstruída, e caia. Então, antes que eles tenham tempo suficiente para reconstruí-lo, o filho de Davi virá]. ” O ponto principal é que ele cairá três vezes, e eles não terão tempo suficiente para reconstruí-lo antes que o filho de Davi venha. Pois o portão de Aram é o aspecto do portão do Outro Lado. Quando cair uma queda após a outra por meio dos aspectos que trouxe, como mencionado acima, então o filho de Davi virá e construirá o portão da santidade. Ou seja, quando não há fé nos sábios e ninguém os escuta - no aspecto de "armar um laço para o repreensor na porta" (Isaías 29:21) - por causa disso eles adoecem, até que tenham sem cura, no aspecto de “chegaram às portas da morte” (Salmos 107: 18). Mas quando eles têm fé, então as portas da santidade se abrem para eles, no aspecto de “Abri as portas ... aquele que guarda a fé” (Isaías 26: 2). E quando um sobe, o outro cai. Assim, o portão de Aram cai uma vez. A fé é construída por meio de um voto e então brilha com as luzes dos patriarcas, como mencionado acima. Então, a porta da santidade é construída uma segunda vez, no aspecto de “Levantai as vossas cabeças, ó portas” (Salmos 24: 7). Pois os patriarcas são os chefes, no aspecto de “Estes são os chefes das casas patriarcais” (Êxodo 6:14). E quando um sobe, o outro cai. Este é o aspecto do portão de Aram caindo pela segunda vez. E pela luz dos patriarcas alguém merece ShaBbaT, “lehaShBiT [o] inimigo”, e ele merece paz, como mencionado acima. Então a porta da santidade é construída uma terceira vez, no aspecto de "fazer justiça promotora da paz em suas portas" (Zacarias 8:16), e no aspecto da caridade - "Não oprima o pobre na porta" ( Provérbios 22:22). Assim, eles subjugam os inimigos que tiram sustento do portão de Aram, no aspecto de “Aqueles que se sentam no ShaAR (portão) falam de mim” (Salmos 69:13), porque “o fígado [que] está zangado” —Que é Esav-Edom, como mencionado acima, pois ele é “como um manto de Sei'AR (cabelo)” (Gênesis 25:25) —foi subjugado. Este é o portão de Aram caindo pela terceira vez.

Seção 10

10. {Rebbe Nachman, de abençoada memória, omitiu algumas palavras aqui que apareceram na versão que ele escreveu com sua mão sagrada. Quando ele me deu esta lição para transcrever, ele intencionalmente riscou um bom número de palavras que havia escrito com sua mão sagrada para que eu não as copiasse. Pude ver que isso era com uma intenção definida. Ele fez isso várias vezes, em várias aulas; ao me dar sua lição para transcrição, ele riscava meticulosamente qualquer número de palavras [embora] fossem essenciais para o texto. Mesmo assim, ele omitiu algum material do meio porque não queria que essas palavras fossem reveladas. Qualquer pessoa que estude bem essas passagens pode entender que algo está faltando no meio do texto. Também nesta lição é possível perceber isso um pouco, pois ele escreve: “Quando cai por meio dos aspectos que trouxe”, embora não seja assim que ele normalmente se expressaria. Apesar de ter tudo isso esplendidamente registrado e claramente explicado, ele omitiu assiduamente algum material do meio, pois todas as suas palavras sagradas foram cuidadosamente medidas e pesadas sobre o que revelar e o que não revelar. Ele foi meticuloso com relação a até mesmo uma palavra extra, que não deveria ser dita nem transcrita. Veja o que está escrito na lição adjacente, Lição # 58: “A grandeza do devoto da geração é o aspecto do veículo para a renovação da Torá, no aspecto de. Estes são etc. ” Lá, é óbvio que algo está faltando. Portanto, agora, à luz do que foi mencionado acima, você entenderá o assunto. Pois algumas palavras foram riscadas ali, no meio da lição. Também no início da mesma lição, Lição # 58, ele riscou qualquer número de palavras e tópicos em outros lugares que são menos óbvios. Então, posteriormente, na seção 5 da Lição # 59, ele riscou novamente, seguindo "Esta é a explicação: 'Uma casa e riquezas etc.,' pois os patriarcas converteriam as pessoas, etc." Qualquer número de palavras foi apagado lá, como em outros lugares daquela lição. Isso também é verdade para um bom número de lições que ele deixou para transcrição, conforme mencionado acima. O assunto está além de nós.}

Seção 11

11. Adendo às seções 1 e 2: Alguém que envergonha um sábio da Torá não tem cura para sua punição (Shabat 119b). Isso ocorre porque todas as curas são compostos. Em outras palavras, nós pegue tanto e tanto em volume e peso de um determinado medicamento e uma determinada grama, e tanto e tanto em peso de outra grama, e também pese vários tipos diferentes, cada grama tendo uma potência diferente. Em seguida, misturamos todos os tipos e formamos um composto com eles. É esse composto que tem o poder de curar a pessoa doente. Vemos então que a potência essencial da cura vem de ser um composto. Ele adquire uma potência nova e diferente por meio da energia que recebe de todas essas ervas que foram misturadas. E é especificamente essa potência do composto que cura a doença. É por isso que é necessário um médico especialista, alguém que saiba fazer o composto. No entanto, quem não é especialista, mesmo que use as ervas que têm o poder de curar, ainda assim não realizará nada porque não sabe como compô-las. O mesmo é verdade para a Torá, que é uma cura para todas as coisas, como está escrito, "uma cura para toda a sua carne." Ninguém sabe disso, exceto os sábios da geração, pois foi dado a eles interpretar com os Treze Princípios através dos quais a Torá é exposta. No entanto, da própria Torá é impossível aprender qualquer coisa, exceto por meio dos sábios da geração, pois eles a expõem. Pois "as palavras da Torá são esparsas em seu lugar, mas enriquecidas de outros lugares." Os sábios montam, misturam e compõem a Torá, e com os Treze Princípios expõem um lugar baseado em outro: “removendo, adicionando e explicando” (Bava Batra 111b). E mesmo que na Torá esteja escrito de uma maneira, eles removem uma letra ou palavra de lá e a adicionam em outro lugar, e com isso interpretam de acordo com o que sabem, como foi dado a eles. Portanto, quando alguém desonra um sábio da Torá, ele não tem cura para sua punição. Isso ocorre porque a principal energia de cura que obtemos da Torá pode ser obtida apenas através dos sábios da geração, pois foi entregue a eles para expor e eles sabem como compor as letras da Torá, como mencionado acima. Esta é a essência da energia de cura, porque todas as gramíneas recebem potência da Torá, conforme explicado acima, e suas energias de cura vêm principalmente do composto, conforme mencionado acima. Portanto, a essência depende dos sábios da geração; eles sabem como interpretar a Torá e compor as letras da Torá, como mencionado acima, e por meio disso eles recebem a energia de todos os compostos de todas as gramas que recebem potência da Torá. O principal, portanto, é ter fé nos sábios; estar atento à sua honra e em grande temor para com eles. Mesmo que uma pessoa os veja fazendo algo que em sua opinião não está explicitamente na Torá, ou pareça a ela que estão indo contra a Torá, Deus me livre, ela é obrigada a acreditar que eles certamente estão agindo de acordo com a Torá , porque a Torá foi entregue a eles. Por exemplo, vemos que na Torá está declarado explicitamente: “dê-lhe quarenta chibatadas” (Deuteronômio 25: 3), mas eles disseram especificamente trinta e nove chibatadas (Makkot 22b). Com base nas interpretações e medidas que lhes foram entregues, sabem que devem ser especificamente trinta e nove chicotadas. Portanto, a pessoa tem que ter fé nos sábios; ele tem que desconsiderar seu próprio intelecto e conhecimento, e confiar apenas neles, pois é a eles que a Torá foi entregue para interpretação, como mencionado acima.