Likutey Moharan/Parte 1/Torá 65

Torá 65

Seção 1

“Vayomer Boaz el Ruth (e Boaz disse a Ruth):‘ Ouça-me bem, minha filha. Não vá respigar em outro campo, e não passe daqui…. Mantenha os olhos no campo que eles estão colhendo e siga-os. Ordenei aos jovens que não tocassem em você. Se você ficar com sede, vá aos vasos e beba daquilo que os rapazes tiraram. '”(Rute 2: 8-9) Saiba, há um campo onde crescem árvores e plantas muito bonitas e agradáveis. É impossível descrever a preciosa beleza deste campo e de seus produtos. Feliz é o olho que o viu. Essas árvores e plantas são as almas sagradas que crescem [neste campo]. Mas também existem muitas almas nuas vagando fora do campo. Eles estão esperando e esperando por uma retificação, para que possam reentrar e retomar sua posição. Até uma grande alma, da qual dependem muitas [outras] almas, quando sai [do campo], às vezes tem dificuldade em voltar para lá. Todos eles estão pedindo e esperando pelo Mestre do Campo, que pode se envolver nas necessidades de sua retificação. & lt; Para em certos casos & gt; uma alma é retificada por meio da morte de alguém, ou por meio da mitsvá ou ato de adoração de alguém. Qualquer um que reunisse sua coragem e se comprometesse a ser o Mestre do Campo deve ser deliberado e firme, um guerreiro e sábio, e um grande tsadic. Ele tem que estar em um nível espiritual excepcionalmente grande. Existe um indivíduo que pode completar a tarefa apenas com a sua própria morte, mas mesmo para isso ele precisa ser grande & lt; e em um nível espiritual excepcional & gt ;. Pois existem muitos grandes indivíduos que, mesmo com sua morte, não ajudariam em nada. Somente uma pessoa excelente e em um nível excepcionalmente excelente pode completar o que é necessário em sua vida. Isso ocorre porque ele tem que passar por um grande sofrimento e dificuldades. No entanto, em virtude de sua grandeza e nível elevado, ele é capaz de superar tudo. & lt; Ele não se intimida com [o sofrimento e as adversidades], & gt; mas atende às & lt; todas as necessidades & gt ;. Quando [o Mestre do Campo] consegue retificar as almas e trazê-las para dentro, é muito bom e adequado & lt; para elas & gt; para rezar. Pois então a oração é aperfeiçoada. O Mestre do Campo também cuida das árvores e trabalha constantemente em regá-las, cultivá-las e cuidar das outras necessidades do campo. Ele mantém as árvores a uma distância adequada umas das outras para que uma não ofusque a outra. Pois às vezes é necessário agir muito distante com um seguidor extremamente próximo para que ele não ofusque seu amigo.

Seção 2

2. Saiba, também, que quando as almas dão frutos - quando fazem a vontade do Onipresente - então os olhos do Mestre do Campo brilham. Eles podem olhar e ver onde precisam. Este é o aspecto de “Seers Field” (Números 23:14). Mas quando [as almas] falham em fazer Sua vontade, Deus me livre, então seus olhos escurecem. Este é o aspecto do "Campo dos Weepers" (Ohalot 18: 4; Mo’ed Katan 5b). Pois o choro prejudica a visão, como está escrito (Eclesiastes 12: 2), “As nuvens voltam depois da chuva” - e nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: isso se refere à visão, que é diminuída como resultado do choro ( Shabat 151b). Mas quando os olhos [do Mestre do Campo] estão brilhando e olhando para fora, no aspecto mencionado do “Campo dos Videntes”, ele é capaz de olhar para cada pessoa e conduzi-la ao seu propósito final. Ele é capaz de examinar a fala de cada um, para ver se falta perfeição, pois ainda está longe do objetivo final. [Eles aster of the Field] então o traz [mais perto] do propósito final e, como resultado, a fala é totalmente como deveria ser. Cada palavra é um mundo inteiro. Quando uma pessoa se levanta para orar e recita as palavras das orações, ela está colhendo belos botões, flores e flores, como alguém que caminha em um campo colhendo lindas flores e flores uma de cada vez, até fazer um buquê. Depois ele pega mais, um por um, fazendo outro buquê, e os junta. Então ele continua, colhendo e colhendo mais e mais buquês adoráveis. Isso também é verdadeiro para a oração: uma pessoa vai de letra em letra, até que várias letras sejam unidas e formem um & lt; único & gt; palavra. Ele faz o mesmo & lt; para uma segunda palavra & gt ;. Então as duas palavras se juntam e ele continua, juntando mais, até completar uma única bênção. Depois disso, ele continua reunindo mais e mais - de Avot a Gevurot, e de Gevurot a Kedushot. Então ele continua, mais e mais. Quem pode exaltar o grande esplendor das respigas e reuniões que uma pessoa faz por meio das palavras das orações? E quando a fala emerge, ela emerge da alma, como está escrito (Gênesis 2: 7), "assim o homem se tornou uma alma vivente" - que o Targum traduz como: "ele se tornou um espírito que fala". O enunciado emerge e é ouvido por seus ouvidos, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Deixe seus ouvidos ouvirem o que você está tirando de sua boca (Berakhot 15a). Então o enunciado implora e implora à alma que não se separe dele. Assim que surge a primeira letra - como a letra aposta da palavra Baruch - ela implora e implora à alma que não se separe dela: “Considerando o grande vínculo e amor entre nós, como você pode se separar de mim? Você vê minha preciosa beleza, meu esplendor, minha magnificência e esplendor. Como você pode se afastar de mim e me deixar? É verdade que você precisa seguir em frente para reunir tesouros valiosos adicionais e grandes delícias. & lt; Yet & gt; como você pode se separar de mim e me esquecer? Pelo menos certifique-se de que, onde quer que você vá, não me esqueça ou se separe de mim. " & lt; Da mesma forma, a letra reish da palavra baRuch implora à alma da mesma maneira. E & gt; ainda mais quando se termina & lt; a palavra inteira & gt ;. Então toda a palavra pleiteia da mesma maneira, acariciando e abraçando [a alma], não permitindo [a alma] sair dela. Na verdade, uma pessoa tem que recitar muito mais palavras e inúmeras bênçãos e passagens antes de concluir a oração. & lt; No entanto, as palavras o impedem de seguir em frente e esquecê-las, conforme explicado. & gt; Portanto, a regra é que ele deve fazer toda a oração uma só. Cada declaração individual deve conter todas as declarações— & lt; desde o início de & gt; a oração & lt; para onde ele está no momento & gt; - de modo que desde o início da oração até o fim tudo será um. Assim, quando ele chegar à palavra final da oração, ele ainda estará segurando a primeira palavra. Desta forma, pode-se rezar a oração inteira e, no entanto, não se separar nem mesmo da primeira letra.

Seção 3

3. E saiba! este aspecto - isto é, a unidade - é em si o objetivo final, como está escrito (Zacarias 14: 9), "Naquele dia Deus será Um e Seu Nome será Um." “Naquele dia” refere-se ao objetivo final [da Criação]. Este é o aspecto de inteiramente bom, uma vez que a unidade é inteiramente boa. Como nossos Sábios, de bendita memória, comentaram esse versículo: “Naquele dia Deus será Um ...” - Isso significa que agora Ele não é Um? No entanto, atualmente a bênção que recitamos sobre o mal é "[Bem-aventurado] o verdadeiro Juiz", enquanto sobre o bem [abençoamos] "Quem é bom e benéfico." Mas com o tempo, eles vão recitar a bênção “Quem é bom e benéfico” para tudo (Pesachim 50a). Vemos a partir disso que a unidade é o objetivo final. Também é totalmente bom, já que o objetivo final é totalmente bom. Assim, mesmo todos os problemas, sofrimentos e males que acontecem a uma pessoa, Deus me livre, se ela se concentrar no propósito final, ela certamente verá que eles não são maus de forma alguma, mas na verdade um grande bem. Certamente Deus envia intencionalmente todo o sofrimento em seu benefício, seja para lembrá-lo de se arrepender ou para purificá-lo de seus pecados. Nesse caso, o sofrimento é muito benéfico, porque a intenção de Deus é, sem dúvida, apenas para o bem. Assim, vemos que qualquer mal e sofrimento que uma pessoa experimente, Deus me livre, se ela se concentrar no propósito final - ou seja, na intenção de Deus - ela não irá experimentá-lo como sofrimento de forma alguma. Pelo contrário, ele ficará cheio de alegria como resultado do bem abundante que vem com o enfoque no propósito final desse sofrimento. Pois o propósito final é inteiramente bom, inteiramente um, como explicado acima. E, na verdade, não existe nenhum mal no mundo; tudo é apenas bom. A dor que uma pessoa experimenta por causa de seu sofrimento, Deus me livre, é apenas porque sua consciência lhe foi tirada, de modo que ela é incapaz de se concentrar no propósito final, que é inteiramente bom. É então que ele sente a dor e o tormento do su oferecendo. Pois quando ele possui consciência e se concentra no propósito final, ele não sente a dor do sofrimento de forma alguma, como explicado acima. Com isso, você pode entender uma coisa inexplicável: por que a resposta humana instintiva ao sentir dor severa, Deus nos poupe - como por exemplo quando um dos membros de uma pessoa está sendo amputado - é para alguém fechar os olhos e fechá-los com força. Empiricamente, sabemos que quando uma pessoa deseja olhar para algum objeto distante, ela aperta os olhos; ele se contrai e estreita sua visão para focar no objeto distante que deseja ver. Isso ocorre porque a visão é o assistente da mente e seu emissário para trazer o objeto observado para o cérebro. Pois a essência do olhar é a consciência - isto é, conhecer a natureza do objeto que está sendo observado. O conhecimento está na mente. Assim, quando a mente deseja conhecer um objeto à sua vista, ela envia a visão, que vai e vê o objeto e o traz para o cérebro. A pessoa então sabe o que está olhando. É por isso que, quando um objeto é passado rapidamente na frente de uma pessoa, ela não conhece sua natureza. Embora ele de fato tenha visto o objeto com seus próprios olhos, porque [ele passou] tão rapidamente não houve tempo suficiente para ele trazer [conhecimento] do objeto para seu cérebro. Além disso, quando um objeto está longe, a visão não tem força para alcançá-lo e trazê-lo para o cérebro, porque ele se distrai com os objetos que vê perifericamente. Além disso, sua visão fica difusa e, portanto, enfraquecida, falta-lhe força para trazer [o conhecimento] do objeto observado para o cérebro. Ele deve, portanto, apertar os olhos, contraindo e focalizando sua visão no objeto desejado, para que outras coisas não o distraiam e para fortalecer sua visão e evitar que se difunda. Ele então será capaz de ver o objeto distante. É o mesmo quando queremos nos concentrar no objetivo final [da Criação], que é inteiramente bom, inteiramente único. É preciso fechar os olhos e fixar o olhar no objetivo final. Isso ocorre porque a luz desse objetivo final está muito distante da pessoa. A única maneira de ele ver é fechando os olhos. Ele tem que fechá-los completamente e mantê-los bem fechados, até mesmo pressionando um dedo sobre eles para fechá-los. Então, ele será capaz de se concentrar neste objetivo final. Em outras palavras, é preciso fechar completamente os olhos para não olhar para este mundo. Ele deve desviar os olhos e fechá-los com força, sem olhar para as tentações deste mundo e suas vaidades. A pessoa então será capaz de ver e compreender a luz do objetivo final, que é totalmente bom. E então o sofrimento é anulado, pois a principal razão de alguém sofrer é porque está longe do objetivo final, como explicado acima. É por isso que a resposta humana instintiva é fechar os olhos ao sentir dor - a fim de escapar do sofrimento e anulá-lo, concentrando-se no objetivo final, que é totalmente bom. Tal olhar só é possível fechando os olhos, conforme explicado. E embora uma pessoa possa estar totalmente inconsciente do que está fazendo, sua alma sabe tudo. Portanto, sua resposta instintiva é fechar os olhos ao sentir dor, conforme explicado acima.

Seção 4

4. Certamente, no momento da autotranscendência - aquele estado em que a pessoa fica totalmente absorvida no objetivo final, que é inteiramente bom, inteiramente uno - o sofrimento é genuinamente anulado, como mencionado acima. No entanto, é impossível permanecer sempre & lt; no mesmo nível espiritual & gt ;, em um estado permanente de autotranscendência, uma vez que isso implicaria ir além dos limites da experiência humana. A autotranscendência deve, portanto, estar no aspecto de correr e retornar. Assim, quando a mente consciente retorna do estado de autotranscendência para o cérebro, que é a sede da consciência, as mentalidades - os vasos - são incapazes de manter a consciência [superior] do estado autotranscendente. Isso ocorre porque & lt; esta consciência [superior] & gt; é o aspecto de Ein Sof, que é o aspecto do objetivo final: inteiramente um, inteiramente bom. Como resultado, o cérebro sente a dor do sofrimento, pois é no cérebro que todas as sensações de dor e tormento são sentidas principalmente, Deus nos livre. As passagens neurais estendem-se do cérebro a todos os membros, através dos quais o cérebro sente a dor em qualquer membro em que esteja localizado. E saiba que depois, quando a consciência de alguém retorna do estado de autotranscendência para os vasos, ou seja, as mentalidades, o sofrimento se torna ainda mais intenso do que antes. É como duas pessoas lutando e lutando uma com a outra. Quando um vê que o outro está ganhando vantagem, ele reúne mais força e ataca com ainda mais força. Da mesma forma, quando os poderes de julgamento veem que uma pessoa deseja superar seu sofrimento e anulá-lo por meio da absorção total no objetivo final, eles reúnem mais força e atacam com ainda mais força. Assim, mais tarde, quando alguém retorna da equipe te da autotranscendência, o sofrimento é ainda maior do que antes. Isso porque [os poderes de julgamento] intensificam sua luta contra ele, já que ele quer fugir deles, como explicado acima.

Seção 5

5. Posteriormente, no entanto, o sofrimento é aliviado e a pessoa é consolada como resultado do insight aprimorado na Torá que merece em virtude do sofrimento. Isso ocorre porque o sofrimento leva ao estado de autotranscendência, conforme explicado acima. Então, depois disso, mesmo que a pessoa retorne do estado de autotranscendência, o traço que permanece desse estado produz um insight aprimorado da Torá. A razão para isso é que, enquanto a pessoa está no estado de autotranscendência, totalmente absorvida no objetivo final, ela percebe que todo sofrimento é um grande bem. Esta [realização] enche a pessoa de alegria. A alegria é o recipiente para receber percepções aprimoradas da Torá. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram (Shabat 88a): Na época em que o povo judeu declarou “Faremos e ouviremos” (Êxodo 24: 7), 600.000 anjos desceram e colocaram duas coroas na cabeça de cada um um, e quando eles pecaram…. Mas no futuro o Santo, bendito seja Ele, irá devolver [as coroas] para nós, como está escrito (Isaías 35:10), “uma alegria eterna sobre suas cabeças”. Assim, vemos que a alegria corresponde a “Faremos e ouviremos”, que se refere a receber a Torá. É por meio dessa percepção aprimorada da Torá, que merece a partir do traço do estado transcendente, que o sofrimento é mais tarde aliviado. A razão para isso é que [as percepções da Torá] saciam a sede da alma. A sede da alma corresponde a experimentar sofrimento. O sal dá sede, e o sal é o aspecto do sofrimento, como ensinaram nossos Sábios da abençoada memória: a aliança é mencionada em relação ao sal e a aliança é mencionada em relação ao sofrimento (Berakhot 5a). A alma é filha do intelecto. Isso ocorre porque a alma da pessoa é elevada principalmente pelo intelecto, que a nutre e melhora, como está escrito (Provérbios 19: 2), "Além disso, não é bom para a alma ficar sem consciência." Quando o intelecto é aperfeiçoado, [a alma] dá frutos. Mas quando o intelecto de alguém está manchado, é então o aspecto de "uma terra fértil tornou-se um deserto salgado" (Salmos 107: 34). Esse sabor salgado é o sofrimento que uma pessoa experimenta quando seu intelecto é imperfeito; corresponde à sede da alma. No entanto, a visão aprimorada acima mencionada da Torá alivia o sofrimento e sacia a sede, como em “Que todos os que têm sede venham à água” (Isaías 55: 1). Este é o significado de “Feliz o homem a quem tu castigas, ó Deus, e a quem tu instrues na tua Torá” (Salmos 94:12). Através do sofrimento, merece-se uma visão aprimorada da Torá. E quando uma pessoa merece os insights da Torá, é um sinal de que ela alcançou algo por conta das aflições e lidou com elas da maneira adequada. É um sinal de que por meio do sofrimento ele atingiu um estado de absorção total no objetivo final, cujo traço o tornou digno de percepções aprimoradas da Torá, como explicado acima.

Seção 6

6. Quando os olhos do Mestre do Campo brilham, no aspecto de “Campo dos Videntes”, ele consegue olhar para dentro de cada pessoa e ver se está perto do objetivo final. Quando [o Mestre do Campo] vê que alguém está longe do objetivo final, que a oração da pessoa ainda não está totalmente aperfeiçoada - uma vez que ela é incapaz de fazer toda a oração uma, pois quando ele está no final da palavra ele esqueceu seu início e não pode unificar sua oração no aspecto da unidade explicado acima - o Mestre do Campo olha para ele e o leva ao objetivo final, que é inteiramente um. E então a pessoa é capaz de fazer toda a oração uma, de forma que mesmo quando ela chega ao fim da oração, ela ainda está segurando o início de sua primeira palavra. Este é o significado de: MaNTZPaKh foi declarado pelos videntes (Shabat 104a). [Como o Talmud] conclui aí, os videntes fixaram qual está no início da palavra e qual está no final da palavra. & Lt; {MaNTZPaKh, explica Rashi, refere-se às letras duplas (ver Meguilá 2b). Esta é a oração, que se torna “duplicada” quando se chega ao final da oração e ainda está segurando no início da oração, como explicado acima. E este é MaNTZPaKh, o aspecto das letras duplas.} & Gt; “Os videntes” alude ao Mestre do Campo quando seus olhos estão no aspecto de “Campo dos Videntes”. Ele pode então olhar e corrigir aqueles que estão perto do objetivo final, de modo que quando chegarem ao final da oração, ainda estejam "no início da [primeira] palavra". E [ele também pode olhar] para aqueles que estão longe do objetivo final. Eles correspondem ao “final da palavra”, porque quando estão no final da palavra, estão literalmente no final da [última] palavra. Mas os videntes os corrigem e os conduzem ao objetivo final, conforme explicado acima. & lt; Este é o significado de “eles fixaram qual está no início inning da palavra e que está no final da palavra ”- isto é, [os videntes] os fixaram de modo que quando alcançassem o final da palavra, eles ainda estariam segurando no início. & gt; Este também é o significado de “eles se esqueceram deles e os restauraram”. Porque [essas almas] estavam longe do objetivo final, e assim falharam em unir sua oração no aspecto de unidade, eles esqueceram o início da palavra. [Assim, os videntes] “os restauraram” e os consertaram, de forma que [suas orações] deveriam ser inteiramente uma, como explicado acima.

Seção 7

7. E esta é a explicação do [versículo inicial]: E Boaz disse a Rute: [“Ouça-me bem, minha filha. Não vá respigar em outro campo, e não passe daqui…. Mantenha os olhos no campo que eles estão colhendo e siga-os. Eu ordenei tziviti (ordenei) aos jovens que não nag'aikh (tocassem em você). Se você ficar com sede, vá aos vasos e beba do que os rapazes tiraram. ”] BOaZ— Ele é o intelecto & lt; e a sabedoria & gt ;, como está escrito (Ecclesia st es 7:19), "Sabedoria ta 'OZ (fortalece) o sábio." Ruth— Ela corresponde à alma, que é a fonte das palavras de oração, música e louvor & lt; ao Santo & gt ;. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que ela foi chamada de Ruth? Por causa de seu descendente, David, que ReVah (saciou) o Santo com canções e louvores (Berakhot 7b). Ouça-me bem, minha filha— & lt; “Minha filha” alude à alma, & gt; já que a alma é filha do intelecto, como explicado. Isso é "Ouça-me bem", ou seja, "Deixe seus ouvidos ouvirem o que você está tirando de sua boca." Em outras palavras, incline seu ouvido para ouvir a declaração implorando e implorando [à alma] para não se separar dela, como explicado acima. E isso é: Não vá respigar em outro campo - Pois todas as letras e palavras são respigas preciosas colhidas dos campos celestiais, como explicado acima. Cada declaração implora à alma para não deixá-la para trás & lt; “para respigar em outro campo,” & gt; para reunir outras respigas. Mas isso é impossível, já que tem que ir e colher mais, como acima. No entanto… e não passe daqui - Em outras palavras, mesmo quando você passar para outra palavra, não passe para a primeira palavra. Isso é realizado & lt; focalizando & gt; o objetivo final, conforme explicado acima. E isso é: Mantenha seus olhos no campo que eles estão colhendo - Isso alude a focar no objetivo final, uma vez que colher é o objetivo final de arar e semear. Eu ordenei aos rapazes que não tocassem em você - Este é o aspecto de fechar os olhos; deve-se fechá-los, a fim de vincular a visão e focar no objetivo final. Sem isso, é impossível focar no objetivo final, conforme explicado acima. Este é o significado de “Eu tenho TZiViTi os jovens” - conota TZaVTa (união) e ligação. É preciso unir e vincular sua visão [ao objetivo final], conforme explicado acima. E os olhos são chamados de “jovens”, porque são os assistentes do intelecto; como explicado acima, a visão é o emissário e assistente do & lt; cérebro & gt ;. E isso é "não para NaG’Aikh", o aspecto de NeGA’im (aflições) da alma. Quando a visão de uma pessoa está difusa e vê tudo à vista - ou seja, quando ela não fecha completamente os olhos para não olhar para este mundo - este é o aspecto das aflições da alma. Para não afligir a alma, ele tem que “ordenar e amarrar os jovens” - ou seja, sua visão - para que ele não dê [mesmo] um olhar de soslaio para as vaidades deste mundo. Então, ele será capaz de se concentrar no objetivo final. E ao focar no objetivo final, todo o sofrimento é eliminado, conforme explicado acima. Porém, posteriormente, quando se retorna do estado de autotranscendência, o sofrimento se torna ainda mais intenso. Isso corresponde à sede da alma, conforme explicado acima. Isto é: Se você ficar com sede, vá para os vasos e beba daquilo que os jovens tiraram - A maneira de matar a sede é por meio do insight aprimorado da Torá recebido pela mente - o vaso do intelecto - através do traço que permanece do estado transcendente. É a partir daí que a alma bebe para matar a sede, conforme explicado acima. Este é o significado de “beber daquilo que os jovens tiraram”. Pois os “jovens” - os olhos do intelecto - extraiam uma visão aprimorada da Torá a partir do traço que permanece depois de focar no objetivo final, conforme explicado acima. Com isso, o sofrimento é posteriormente anulado e a sede da alma é saciada. & lt; Que Deus nos encontre dignos de tudo isso. & gt;

Seção 8

8. O [campo no qual as almas crescem] corresponde ao Jardim do Éden, o aspecto de Moshe e Aharon. O Jardim corresponde à alma, como em “sua alma será como um jardim bem regado” (Jeremias 31:11). O Éden corresponde ao objetivo final [da Criação], para o Éden - “nenhum olho o viu” (como ensinado pelos Sábios em Berakhot 34b); sendo este o aspecto da autotranscendência, conforme explicado acima.

Seção 9

9. E este é o significado de: No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará um círculo dos tzaddikim. [Ele se sentará no meio deles no Jardim do Éden], e cada um apontará com o dedo [e dirá: “Este é o Deus em quem confiamos”] (Taanit 31a). “Um círculo” é o aspecto da alegria, que é o recipiente para receber a Torá, conforme explicado acima. Tudo [percepção aprimorada da Torá] é o produto da autotranscendência. Como foi trazido para lá, o brilho do traço que permanece do estado transcendente é a fonte da Torá [percepções recebidas] por meio dos vasos. Este é o significado de "apontar (mar'eh) com o dedo". Mar'eh alude ao traço mar'eh (aparência) e radiância, de onde vem a Torá [insight]. Isso é “apontar com o dedo” - uma alusão à Torá, que é um aspecto do “dedo de Deus” (Êxodo 31:18).