Likutey Moharan/Parte 1/Torá 66

Adicionar hiperligações
Wikisource, a biblioteca livre

Torá 66


Seção 1

“Viyhe Na Pi Shnayim (que uma porção dupla) do seu espírito esteja sobre mim.” E ele respondeu: “… Se você me vir como estou sendo tirado de você, assim será para você; mas se não, não será assim. ” (2 Reis 2: 9-10) [A bênção de] “uma porção dobrada” foi de fato cumprida mais tarde em Eliseu. Assim, Eliseu oraria com maior kavanah do que seu mestre, Eliyahu. Pois todos os milagres e grandes feitos que Eliseu realizou foram realizados por meio da oração. Comentando o versículo “Diga-me, por favor, de todas as grandes obras que Eliseu fez” (2 Reis 8: 4), nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Aquilo que Eliseu realizou, ele realizou através da oração (Meguilá 27a) . Saiba que é possível ao aluno ser maior do que o mestre - isto é, possuir o dobro da porção do mestre. Mesmo assim, tudo o que [ele realiza] é em virtude da força de seu mestre. Este é o significado de "Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim" - especificamente "seu espírito", uma vez que foi através do próprio espírito de seu mestre Eliyahu que ele passou a ter o dobro. Na verdade, o tzaddik possui dois espíritos, um espírito nas alturas e um espírito neste mundo. É assim que está escrito (Gênesis 6: 9), “Estas são as crônicas de Noach, Noach” —Noach no alto, Noach abaixo. {Como o Zohar escreve sobre este versículo no Tosefta (Suplemento) para a porção de Noach (I, 59b): “Por que diz Noach duas vezes? No entanto, todo tzaddik vivo tem dois espíritos: um espírito neste mundo e outro espírito no outro mundo. Você descobrirá que é assim para todos os tzaddikim ... ”; veja lá.} Em outras palavras, [o tzaddik] tem um aspecto de vitalidade no alto e um aspecto de vitalidade neste mundo. O espírito e a vitalidade do alto são extremamente grandes. Os alunos compartilham a mesma raiz espiritual do mestre, embora sejam dependentes dele como os galhos de uma árvore. A árvore nutre a vitalidade de sua raiz e os galhos nutrem a vitalidade por meio da árvore. Há vários aspectos diferentes nisso: há alunos que correspondem a galhos e outros que correspondem a folhas, bem como a outros elementos [da árvore]. No momento da passagem do tzaddik, ele alcança muito mais do que durante sua vida; cada um de acordo com seu nível espiritual. Encontramos isso em conexão com Rabi Shimon bar Yochai no Idra, Rabbeinu HaKadosh e outros tzaddikim. 1B. Saiba, também, que a razão para isso é que, no momento da passagem [do tzaddik], o espírito e a vitalidade do alto descem. Os espíritos inferiores e superiores se abraçam e se unem. Na verdade, eles são um, de modo que, assim que se revelam um ao outro, eles se unem em uma unidade excepcional. No entanto, o espírito do alto não pode permanecer neste mundo, visto que, por natureza, ele não pode suportar este mundo de forma alguma. Portanto, ele parte para o alto e, conseqüentemente, o tzaddik passa adiante. Pois quando o espírito acima mencionado parte, o espírito de baixo parte com ele, por causa da unidade mais excepcional em que estavam unidos. Estar presente na passagem do tzaddik é, portanto, uma coisa muito grande, mesmo para alguém que não é seu aluno. Porque o espírito do alto desce e é revelado naquele momento, uma iluminação muito grande é revelada então. É por isso que todos os presentes naquele momento se beneficiam muito. Eles beneficiam uma vida longa, como nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram sobre o versículo (Salmos 49: 10-11), “Pode-se viver para sempre ... vendo os sábios passarem” (Chagigah 5b). No entanto, os alunos recebem uma medida excepcionalmente grande de iluminação. Isso ocorre porque eles dependem do tzaddik e se alimentam da mesma fonte. Assim, a vitalidade do alto é literalmente sua força vital! Eles também se unem e se abraçam a este espírito com uma unidade excepcional, visto que é realmente o seu espírito e vitalidade, como explicado acima. E se eles forem dignos, isso os habilitará a receber uma porção dobrada. O tzaddik cujo tempo chegou para partir do mundo parte como resultado da união com o espírito do alto. Mas os alunos cujo tempo ainda não chegou, pelo contrário, o espírito do alto permanece com eles devido à unidade excepcional com a qual se ligou ao espírito deste mundo. Não é possível que eles se separem um do outro. Assim, enquanto o tzaddik morre como resultado do espírito superior atraindo o espírito inferior com ele, os estudantes recebem uma porção dobrada. Pois o espírito do alto fica com eles, por causa de seu vínculo excepcional com o espírito de baixo. 1C. Existem, entretanto, muitos tipos de alunos. Aquele que está firmemente ligado ao tzaddik é literalmente como um galho de árvore. Ele sente todas as subidas e descidas do tzaddik dentro de si, mesmo que não esteja nas proximidades do tzaddik. Pois se um estudante está genuinamente ligado ao tzaddik como deveria ser, como o galho de uma árvore, ele deve sentir todos os avanços e retrocessos espirituais do tzaddik, assim como os ramos sentem todas as mudanças [sazonais] pelas quais a árvore passa . No verão crescem e têm vitalidade. Isso ocorre porque a árvore nutre a vitalidade de sua fonte, extraindo força vital de lá por meio de seus tecidos vasculares - ou seja, o lúmen através do qual extrai seu alimento. Portanto, no inverno, quando a umidade seca e a luz murcha, todos os ramos murcham também, fazendo com que as folhas caiam; e no verão é exatamente o oposto. Este é o mesmo caso para alguém que está vinculado ao tzaddik. Ele percebe todos os avanços e retrocessos espirituais do tzaddik. Pois existem muitas expressões de subidas e descidas, uma vez que existem muitos aspectos diferentes do falecimento. Há a passagem da alma e há a perda de seu nome, que também é um aspecto da passagem. Isso ocorre porque o nome é a alma e, como explicado em outro lugar (abaixo, na Lição # 260), este [sacrifício de prestígio] é literalmente o aspecto de sacrificar a alma de alguém; Veja lá. E também há uma passagem de nível para nível. Este também é um aspecto do falecimento. Assim, quando um estudante está tão fortemente ligado ao tzaddik que ele sente dentro de si todas as subidas e descidas que seu mestre experimenta, ele pode merecer uma porção dupla no momento da passagem, como explicado acima. {“Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim.” E ele respondeu: “… Se você me vir como estou sendo tirado de você, assim será para você; mas se não, não será assim. ”} Este é o significado de "Se você me vir como estou sendo levado", ou seja, você me verá levado, passando "de você". Especificamente "de você" - ou seja, se você sentir a passagem de dentro de você, conforme explicado, você merecerá uma porção dupla no momento da passagem. Pois qualquer momento de passagem, em qualquer aspecto que seja, corresponde à descida e revelação do espírito do alto da maneira mencionada acima. No entanto, a revelação é compatível com a passagem, de modo que, na passagem final, [o espírito superior] desce e é revelado inteiramente. Este também é o conceito de estar na presença de seu mestre. Uma pessoa deve sempre se esforçar para estar com seu mestre, uma vez que pode ser apenas o momento em que [seu mestre] está prestes a falecer. Se ele for digno, ele receberá uma grande iluminação então, no aspecto de uma porção dupla. Com a porção dobrada que ele recebe, é possível que ore com kavanah e assim realize mais do que seu mestre. Mesmo assim, todas as [suas realizações] são em virtude do espírito de seu mestre, como em "Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim", especificamente "de seu espírito", conforme explicado acima. {Quem não sabe disso, não conhece o significado mais profundo de canhoto, porque ser canhoto é algo original. Ele também não sabe como transformar o potencial em real.}

Seção 2

2A. Antes de transformar o potencial em real, os estados potencial e real estão ligados e não há nada separando-os. A razão para isso é que "o que é final na ação é primeiro no pensamento" (Oração de L'kha Dodi). Por exemplo, quando uma pessoa quer fazer algo, como construir uma casa, ela primeiro tem que imaginar como será a casa construída. Então, quando ele completa a imagem de sua casa em sua mente, ele começa a construí-la. Isso mostra que o ato final é o primeiro em pensamento. Antes de colocar seu plano em prática, a ação final ainda está ligada ao primeiro pensamento e não há diferença ou distinção entre eles. Ele deve ver para realizar seu plano. Ao fazer isso, o potencial e o real são desdobrados e separados. Então, há uma diferença e uma distinção entre o primeiro pensamento, que corresponde ao ser potencial, e a ação final, que corresponde ao ser real. Esta é a letra aleph. Um aleph é composto de dois yods e, entre [eles], um vav, que corresponde a um patach. Esses dois yods são um yod no início e um yod no final, correspondendo a potencial e real. Em outras palavras, o yod do Nome que se relaciona com Sua Essência, o bendito Nome HaVaYaH, é o yod no início: o aspecto de "primeiro em pensamento ”, correspondendo ao ser potencial. O segundo yod corresponde ao yod de & lt; o Nome & gt; que se relaciona com Seus Atributos, o Nome ADoNaiY, que é o yod no final: o aspecto de “ação final”, correspondendo ao ser real. Os dois yods são inicialmente unidos, sem nada os diferenciando. Depois, quando passam de potenciais para reais, eles são desdobrados e separados. Este é o aspecto do vav dentro do aleph, que corresponde a um PaTaCh. Em outras palavras, esses dois yods, potencial e real, niPhTaChin (são desdobrados) e separados. Este vav dentro do aleph representa as seis letras entre os dois yods dos dois nomes mencionados acima, [quando esses nomes são interpostos] como segue: YAHDVNHY. Pois há três letras com o yod do Nome que se relaciona com Sua Essência, que corresponde ao primeiro pensamento, e, da mesma forma, há três letras com o yod do Nome que se relaciona com Seus Atributos, que corresponde ao ato final . Agora, tudo o que existe no mundo contém três elementos: espaço, forma e tempo. Estas correspondem às três letras acima mencionadas. Por exemplo, quando uma pessoa deseja construir uma casa, ela deve pensar sobre onde e quando construí-la e em que projeto a casa será construída. O mesmo é verdade para todas as coisas no mundo. Também depois, no final da ação - ou seja, quando ele completa a coisa - existem da mesma forma esses três elementos de espaço, forma e tempo. Isso corresponde às três letras com o yod no início, que é o primeiro pensamento, e as três letras com o yod no final, que corresponde à ação final - o aspecto do vav entre os dois yods, conforme explicado acima . 2B. Isso também corresponde aos dois espíritos mencionados acima: o espírito do alto e o espírito de baixo, que são os aspectos potencial e atual. Inicialmente, eles são ligados, mas depois são desdobrados e separados. Esses dois espíritos são produzidos por meio da mitigação da ira. Existe um elemento da ira Divina, por assim dizer, e também [um elemento] da ira humana. Quando charon APh (ira) existe, Deus me livre, é o aspecto de fumaça saindo de Suas narinas, como está escrito (Salmos 18: 8), “A fumaça subiu em APo (Seu nariz).” Essa fumaça é prejudicial para a vida. {[Subsistência] é o meio pelo qual transformamos o potencial em um real. Quando uma pessoa tem uma renda e não depende de outros seres humanos, ela merece a verdade. Este é o aspecto do Mundo vindouro, como em “Afortunado é aquele cuja ajuda é o Onipotente de Yaakov, cuja esperança está em Deus, seu Senhor” (Salmos 146: 5). Por meio disso, transformamos o potencial em real, como será explicado mais adiante.} A fumaça é prejudicial aos olhos, como “como a fumaça para os olhos” (Provérbios 10:26). [E os olhos] correspondem ao sustento, como em "Os olhos de todos olham para Ti com esperança [e Tu lhes dás o sustento a seu tempo]" (Salmos 145: 15). Isso ocorre porque a raiva, & lt; que é o aspecto da fumaça acima mencionado & gt ;, é prejudicial ao sustento da pessoa, pois é trazida para outro lugar (veja acima, Lição nº 59). É preciso quebrar a ira e mitigá-la. Ele tem que mitigar a fumaça e livrar-se de suas impurezas até que se transforme em ruach (ar) - ou seja, o tranquilo ruach (espírito) produzido pela fumaça purificadora. E esse ruach feito pela mitigação da fumaça da ira é o aspecto de Mashiach, como em “O ruach (respiração) de nosso nariz é o mashiach (ungido) de Deus” (Lamentações 4:20). Enquanto este aspecto de ruach (espírito) ainda não entrou nas mãos, ainda é anterior à existência. Isso ocorre porque a existência está principalmente no aspecto das mãos, que são os instrumentos de fazer. É principalmente lá que o espírito é revelado, como em “Nas tuas mãos confio o meu espírito” (Salmos 31: 6); e como em “Que nas suas mãos está a alma de todos os viventes e o espírito de toda a carne humana” (Jó 12:10). Depois, quando o espírito é revelado nas mãos, os dois espíritos acima mencionados - os aspectos de potencial e real, e as duas mãos, direita e esquerda - ainda estão unificados. Em outras palavras, as mãos, nas quais os dois espíritos são revelados, ainda não se desenvolveram e se separaram. Isso ocorre porque o potencial e o real [estados] ainda estão ligados e não há qualquer diferença entre eles. Portanto, não há distinção entre direita e esquerda. Ainda é o aspecto da pré-criação - ou seja, antes de atualizar o potencial - em cujo ponto eles estão ligados, como explicado acima. Mais tarde, porém, ao transformar o potencial em real, a criação é concluída. É então que as mãos são desdobradas e há uma distinção entre direita e esquerda, como em “Aph (também): Minha mão fundou a terra, e minha destra estendeu os céus” (Isaías 48: 13). Pois há então uma diferença e uma distinção entre potencial e real, que são as duas mãos, os dois espíritos, como explicado. E tudo isso é realizado por meio da ira mitigadora; sendo este o significado de “APh Minha mão” - especificamente “APh,” conforme explicado acima. {“Poteiach (Você abre) Sua mão e satisfaz o desejo de todos os viventes” (Salmos 145: 16).} Este é também o significado de “PoTeiaCh (Você abre) Sua mão” - que as mãos niPhTaChin (são desdobradas) , e a direita é diferenciada da esquerda. Este é “Yadekha (Sua mão),” o aspecto dos dois yods, [como em] “Não leia como 'Yadekha', mas como 'YodeYkha (Seus yods).'” Pois as mãos são os dois yods mencionados acima , o aspecto de potencial e real, correspondendo a & lt; os dois espíritos, e & gt; as duas mãos, direita e esquerda. Isso também é “poteiaCh æT yadeKha (Você abre sua mão)”, cujas últimas letras são ChaTaKh (dividir), conforme é trazido. Em outras palavras, as mãos são desdobradas e separadas, de modo que a direita é distinguível da esquerda, como em "Aph, minha mão lançou os alicerces da terra [e minha mão direita estendeu os céus]", conforme explicado acima . Assim, o valor numérico de ChaTaKh é duas vezes o da palavra RUaCh - esses são os dois espíritos mencionados, que são os dois yods, as duas mãos que são desdobradas e separadas quando o potencial se torna real. E este é “PoTeiaCh æt…”, o aspecto do PaTaCh mencionado anteriormente. Tudo isso é realizado por meio da ira mitigadora, como em “O sopro do nosso nariz é o ungido de Deus”, conforme explicado. Assim, as primeiras letras de “Poteiach Æt Yadekha” soletram APiY, o aspecto de “A respiração de APeYnu (nosso nariz) ...” mencionado anteriormente. “O ruach de apeynu ...” faz com que as mãos, que são os dois espíritos, se abram e se partam, como explicado acima. 2C. Da mesma forma, todas as mitzvot e transgressões dependem do desdobramento das mãos acima mencionadas, potencial e real. Pois eles também possuem os três elementos de espaço, forma e tempo. Este é o significado de "Considere três coisas e você não cairá nas garras do pecado" (Avot 3: 1) - especificamente "nas garras do pecado", porque é o aspecto acima mencionado das mãos que, em essência, realiza o pecado, Deus me livre. Inicialmente, o pecado está em potencial, enquanto se pensa em cometê-lo, Deus me livre. Mas depois, quando ele transforma o potencial em real e o realiza, Deus me livre, então ele é inteiramente mau. E ele é considerado morto, pois mesmo em vida os ímpios são considerados mortos (Berakhot 18b). {“[Eu sou considerado] entre os mortos que são libertados; como os cadáveres que jazem na sepultura, dos quais não te lembras mais, porque foram cortados pela tua mão ”(Salmos 88: 6).} Este é o significado de “como os cadáveres que jazem na sepultura ...” - ou seja, os ímpios, que mesmo em vida são considerados mortos. E isso é "eles foram cortados por Sua mão" - "cortados", como indicado pela explicação de Rashi, conota chatakh (divisão). Em outras palavras, a transgressão é cometida por meio de uma divisão das mãos, o aspecto de “poteiaCh æT yadeKha”, cujas últimas letras são ChaTaKh. E quando essas mãos separadas e desdobradas caem da santidade, a transgressão é cometida, como em “eles foram cortados por Sua mão” - chatakh. Esta é a razão pela qual o arrependimento ajuda para o pecado. O principal elemento do arrependimento é o arrependimento; arrepende-se do pecado, como em "um PeTaCh (abertura) de arrependimento" (Nedarim 22b). Isso corresponde ao PaTaCh, o aspecto de “PoTeiaCh (você abre) sua mão”, conforme explicado acima.

Seção 3

3A. Transformar o potencial em real implica aperfeiçoar a faculdade da fala. As letras do discurso devem estar em um estado de integridade. Isso é realizado por meio do aspecto do Mundo vindouro, por meio do qual as letras da palavra são feitas inteiras. Pois no futuro a faculdade da fala será completa, porque [então] até mesmo as & lt; nações do mundo & gt; chamará o Abençoado através da fala. É assim que está escrito (Sofonias 3: 9): “Pois então tornarei às nações uma língua pura, para que todas invoquem o Nome de Deus”. A partir disso, vemos que a fala será perfeita. Atualmente, a palavra está faltando e é imperfeita, pois o mundo inteiro não clama ao Abençoado por meio da palavra. Mas no futuro, todos - mesmo aqueles que adoravam a idolatria - clamarão por ele por meio da palavra. A faculdade da fala será então perfeita, o aspecto de “uma linguagem pura”, pois todos clamarão a Deus por meio da fala, indicando que a fala se tornou íntegra. Tudo isso será no Futuro, pois é quando nossa principal grandeza e magnificência serão reveladas. Nesse momento, todos conhecerão e reconhecerão nossa grandeza, pois todos reconhecerão a grandeza e magnificência dos tzaddikim e dos retos. Felizes eles; feliz é o seu lote. ‘Quão abundante é o bem que está reservado para eles’ (paráfrase dos Salmos 31:20). Em contraste, os ímpios serão derrotados, como está escrito (Malaquias 3:21), "Você esmagará os ímpios ..." Este será o momento do Grande Dia do Juízo, quando cada pessoa será levada a julgamento por cada detalhe de cada ação. Nenhuma pequena questão será dispensada para ele; porque Deus esquece nada, e ele será lembrado de tudo então. E então, com a queda dos iníquos, [o mundo inteiro] se arrependerá e reconhecerá a diferença entre os justos e os iníquos {como afirma o versículo em Malaquias 3:18: “Então, retornareis e vereis a diferença entre os justos e os ímpios, entre os que servem a Deus e os que não O servem ”}. Precisamente então, no Dia do Juízo, eles verão a diferença entre os justos e os ímpios…. Como resultado, todos se voltarão para o Abençoado e todos invocarão o Nome de Deus, como em “Pois então voltarei para as nações uma linguagem pura ...”, conforme explicado. A faculdade da fala será então aperfeiçoada, o aspecto de "uma linguagem pura". Assim, vemos que, como resultado da queda dos ímpios no futuro, a palavra será curada. No entanto, é necessário desenhar o aspecto do Mundo que Virá também a este mundo - ou seja, que os ímpios devem ser derrotados neste mundo também. Isso é realizado por meio da verdade. 3B. Agora, a verdade é maior quando uma pessoa não é dependente de outros seres humanos, já que “Quando alguém depende de outros seres humanos, seu rosto muda de cor como um kroom ... para muitos tons diferentes” (Berakhot 6b). Esta é a razão pela qual alguém que depende de outras pessoas acha muito difícil orar com a comunidade. Seria & lt; mais & gt; benéfico e mais fácil para ele orar em particular, visto que em público ele é atormentado por poderosos motivos e aparências ocultas. Por ser dependente de outras pessoas, reza com afetação e fingimento para impressioná-las. Mesmo alguém que ganha seu próprio sustento e, portanto, não precisa depender de outros para seu sustento, pode, no entanto, depender de outros para ter respeito ou alguma outra coisa. Em outras palavras, se ele anseia por respeito, proeminência e coisas semelhantes, ele depende de outras pessoas, pois precisa de respeito e estima delas. Quando ele depende de outros seres humanos para qualquer uma das & lt; acima & gt ;, ele corre o risco de cometer uma mentira grave enquanto ora - ou seja, de gesticular desnecessariamente para impressionar as pessoas. Bem, existem indivíduos que são um tanto retos e, em certa medida, temem a Deus e têm vergonha de orar com & lt; flagrante & gt; pretensão a fim de impressionar os outros. A intenção deles é orar honestamente, mas essa verdade é excessivamente numerosa e, portanto, também é falsa. Pois não há multiplicidade de verdades. A verdade é apenas uma, como é trazida em outro lugar (anteriormente, na Lição # 51: “Amar Rebbi Akiva”). Em outras palavras, porque eles têm vergonha de orar com & lt; completamente & gt; pretensão, eles querem esconder a pretensão e revestir a mentira com um verniz de verdade. Por exemplo, uma pessoa pode querer impressionar os outros com algum movimento ou batendo palmas, mas acha essa oração pretensiosa embaraçosa. Ele, portanto, se engana; a inclinação para o mal confunde seu raciocínio até que ele se convença de que realmente precisa fazer esse movimento ou bater palmas enquanto ora. Isto é, por causa dessa verdade, ele fabrica alguma racionalização pessoal que faz com que esse movimento pareça necessário. Assim, ele esconde a mentira com o verniz da verdade, e assim tem muitas verdades - muitas. Em sua essência, a verdade é uma só: orar com genuína honestidade, somente a Deus. No entanto, essa pseudo-verdade é muitíssimo - os muitos tons e tipos diferentes de verdade que ele fabrica para si mesmo a fim de encobrir a mentira. Este é o significado de “Quando alguém depende de outros seres humanos”. Ele é atormentado por segundas intenções e [a necessidade de] aparências e, como resultado, "seu rosto muda ... para muitos tons diferentes." “Seu rosto” é o aspecto da verdade, que corresponde ao rosto, como em “aqueles que buscam o Seu semblante, Yaakov, para sempre” (Salmos 24: 6); como em “Conceda a verdade a Yaakov” (Miquéias 7:20). Sua verdade, que é o aspecto do rosto, assume muitos tons diferentes - ou seja, ele tem muitos tipos diferentes de verdade dentro dos quais ele reveste a mentira. Ele fabrica uma verdade própria, planejando-a para um propósito ou outro. Assim, descobrimos que o rosto, que é a verdade, assume muitos tons diferentes; ao passo que a verdade, em sua essência, é apenas uma, como explicado acima. Esta é a explicação de “Louvarei a Deus com a minha vida” (Salmos 146: 2) - isto é, quando alguém não depende de seres humanos. “Com minha vida” - especificamente com minha vida: vivo de minha própria vida. Sua vitalidade não depende de nenhum ser humano. Quando alguém depende de outros seres humanos, sua vida não é vida (cf. Beitzah 32b). Em outras palavras, não é sua vida, porque ele vive dos outros & lt; e, portanto, não pode orar honestamente, conforme explicado & gt ;. Mas quando não dependo de outros seres humanos e minha vida é minha, sou capaz de louvar e orar a Ele honestamente. Isso é especificamente "Eu louvarei a Deus com minha vida." E isto [como os Sábios, de abençoada memória, ensinam] (ibid.): Quando alguém depende de outros seres humanos, seu mundo fica escuro. 3C. E onde há verdade, os ímpios são derrotados . A queda dos iníquos no mundo vindouro ocorrerá principalmente por meio da verdade que será revelada então, como está escrito (Provérbios 12:19): “A palavra verdadeira será estabelecida para sempre”. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Não está escrito “foi estabelecido”, mas “será estabelecido,” pois a verdade será revelada no Futuro (Zohar II, 188b; Tikkuney Zohar # 63, p.95a). Por conta da verdade que será revelada no Futuro, as & lt; nações do mundo & gt; será derrotado, como em "Ele retribui os seus inimigos na cara, para destruí-los" (Deuteronômio 7:10). “Seu rosto” é o aspecto da verdade, conforme explicado acima. Por meio da [verdade] “Ele retribui Seus inimigos na cara” e os destrói deste mundo, conforme trazido no sagrado Zohar (I, 197a). Da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram no Talmud: [Os ímpios] são, por assim dizer, um fardo em Seu semblante (Eruvin 22a). O rosto, que é o aspecto da verdade do Abençoado, não pode suportar o ímpio. Quando o aspecto do rosto - ou seja, a verdade - é revelado, os ímpios são derrotados. Isso é o que trará sua derrota no futuro, pois a verdade será revelada então, como explicado acima. E é por isso que quando alcançamos a verdade neste mundo, o aspecto do rosto é revelado; nós instilamos este mundo com o aspecto do mundo vindouro. Então [os ímpios] são derrotados pela verdade também neste mundo, como será no Mundo vindouro. Como resultado, somos capazes de trazer para este mundo a perfeição que as letras do discurso terão no Futuro, o aspecto de “uma linguagem pura”. Sua queda cria “uma linguagem pura”, pois faz com que todos se voltem para o Abençoado, conforme explicado acima. E este é o significado de “falar palavras” (Isaías 58:13), que foi dito sobre o Shabat. Em outras palavras, é preciso incutir na faculdade de falar deste mundo a fala do Shabat, que é o aspecto do Mundo vindouro. Isso é para aperfeiçoar a fala neste mundo. Pois a perfeição da fala vem principalmente do aspecto do Shabat, como nossos Sábios, da abençoada memória, ensinaram: Suas conversas no Shabat não devem se parecer com suas conversas durante a semana (Shabat 113b). A fala está em um estado de perfeição no Shabat, porque o Shabat é o aspecto do Mundo vindouro. Em seguida, deve-se incluir o discurso do Shabat no discurso da semana. 3D. Isso & lt; aparece nos escritos do Ari, de abençoada memória & gt ;: El HaVaYaH está no Mundo de Yetzirah (Pri Etz Chaim, Shaar HaZemirot 5, p.150). El é o aspecto da verdade, como em “El (o Onipotente) não é um homem, para que seja falso” (Números 23:19). Este é o aspecto de Yaakov, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Como sabemos que Deus chamou Yaakov El? Porque está escrito (Gênesis 33:20), “e o chamou de El, o Deus de [Israel]” (Meguilá 18a). Yaakov é o aspecto da verdade, conforme explicado acima. E essa verdade, que é o aspecto do Mundo vindouro, depende do sustento. Quando uma pessoa vive e não depende de outros seres humanos, ela é capaz de orar honestamente, conforme explicado acima. Este também é o significado de “Afortunado é aquele cuja ajuda é o El de Yaakov, cuja esperança está em YHVH (Deus), seu Senhor” (Salmos 146: 5). Quando “[sua] esperança está em Deus, seu Senhor” e ele não depende de outros seres humanos, então “[sua] ajuda é o Onipotente de Yaakov”. Pois “o El de Yaakov” é o aspecto da verdade. Quando alguém consegue incutir neste mundo o aspecto do Mundo vindouro / verdade / a face, os ímpios são derrotados, conforme explicado acima. E este é o conceito de HaVaYaH quando expandido com a letra heh. Ei é o aspecto de retribuir & lt; os ímpios & gt ;, como nossos Sábios, de bendita memória, comentaram sobre o versículo (Ezequiel 2:10): “gemendo e hiy (ai)” - HiY é a retribuição dos ímpios no Mundo vindouro (Eruvin 21a). Portanto, este é o significado de El HaVaYaH & lt; está no Mundo de Yetzirah & gt ;: El corresponde à verdade. [A verdade] cria a recompensa dos ímpios, que é o conceito de HaVaYaH quando expandido com o heh. É preciso atrair [El / verdade] para este mundo. Este é o aspecto de “e falar palavras”: trazer a fala do Shabat para os dias da semana, que correspondem a YeTZiRah, como em “Durante muitos dias YuTZaRu (eles serão formados), embora nenhum esteja entre eles” (Salmos 139: 16). Em outras palavras, os dias da semana são Yetzirah, quando o aspecto de “um”, ou seja, Shabat, não está entre eles. Deve-se incutir em Yetzirah, os dias de semana, El HaVaYaH, que é o Mundo Vindouro / Shabat. E isso [instilar Yetzirah / os dias da semana com El HaVaYaH] é o aspecto de “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a), uma vez que por meio dela as letras da palavra são completadas, como explicado acima.

Seção 4

4A. Uma vez que as letras do discurso são feitas inteiras, deve-se cuidar para expressar as palavras perfeitamente. Às vezes, as letras da linguagem ficam presas no estreito da garganta de forma que é impossível articular as palavras sem manchas. Isso corresponde ao que em iídiche é conhecido como heizerik. Para ser capaz de falar perfeitamente, é necessário extrair as palavras do estreito da garganta - ou seja, desenhar os pontos vocálicos nas letras. Empiricamente sabemos que sem os pontos vocálicos é impossível articular qualquer letra. Mas quando traçamos os pontos vocálicos nas letras e assim expressamos as palavras sem mancha, somos capazes de transformar o potencial em real. Todos os pensamentos de uma pessoa entram na fala. É assim que encontramos no Zohar: Seus lábios sussurram pensamentos (cf. Zohar III, 294a). E embora a pessoa não perceba isso, acontece, embora de forma muito sutil. Isso ocorre porque cada pensamento de uma pessoa necessariamente entra na fala no momento em que ela o pensa, só que isso é difícil de detectar. [Da mesma forma,] qualquer coisa que uma pessoa faça deve primeiro entrar em linguagem, uma vez que todas as coisas têm que entrar nos aspectos de pensamento, palavra e ação. Vemos a partir daí que é por meio da palavra que a ação se realiza e a possibilidade se torna realidade. Antes que a ação potencial possa ser realizada, ela deve primeiro entrar no aspecto da fala. Portanto, para transformar o potencial em real, as letras da linguagem devem ser completadas. Deve-se expressar as palavras sem manchas no estreito da garganta - ou seja, desenhar os pontos vocálicos nas letras. E então, quando as palavras que emergem são perfeitas, a coisa é transformada de potencial em real, como explicado acima. 4B. A maneira de desenhar os pontos vocálicos nas letras é por meio do desejo e da saudade. Este é o desejo de cumprir uma mitzvá ou alguma outra ação sagrada que um judeu deseja fazer. É o aspecto de “nekudot haKaSeF (lantejoulas de prata)” (Cântico dos Cânticos 1:11) - nekudot (pontos vocálicos) feitos por meio de KiSuFin (anseio) e desejo. Sem desejo, é impossível fazer nada. Por exemplo, antes de uma pessoa dizer qualquer coisa, ela deve primeiro ter o desejo de falar. O mesmo se aplica a qualquer ato que uma pessoa realiza. A menos que ele primeiro tivesse o desejo de fazer isso, ele não o teria feito. Conseqüentemente, para qualquer coisa sagrada que uma pessoa tenha que fazer, como viajar para o tzaddik ou alguma outra obrigação sagrada, ela primeiro é satisfeita com o desejo para que possa fazer aquela coisa. 4C. A extensão do desejo de uma pessoa é determinada principalmente pelo obstáculo que [o Céu] arranja para ela. Quando um judeu precisa fazer algo por seu judaísmo, especialmente quando seu judaísmo depende inteiramente disso - como viajar para o verdadeiro tzaddik - um obstáculo é arranjado para ele. Essa barreira é pelo desejo, para que ele tenha um desejo maior de fazer aquela coisa, pois a barreira que afasta uma pessoa de algo aumenta muito o seu desejo [por isso]. Por exemplo, se alguém mostra a uma criança um objeto que a encanta e imediatamente o agarra e esconde dela, [a criança] continuará correndo atrás daquela pessoa, implorando pelo objeto e o desejando muito. Vemos por isso que o desejo vem principalmente dessa pessoa que agarrou o objeto e o escondeu. O mesmo é verdade & lt; em relação à santidade & gt ;. A pessoa é impedida de alcançar o que é crucial para & lt; seu Judaísmo & gt ;, de modo que por meio disso seu desejo aumenta, como em “o pão comido em secreto é uma delícia” (Provérbios 9:17). Quanto mais uma coisa é retida e ocultada de uma pessoa, mais ela deseja e isso a encanta. Aqui está a raiz da luxúria e do desejo irresistível de pecar, Deus me livre; que o Compassivo nos salve. Porque o homem está em grande parte impedido de pecar - pois somos ordenados, advertidos e ordenados a não transgredir e, portanto, isso é substancialmente negado de nós - há, portanto, um desejo irresistível por ele; sendo este o aspecto de “pão comido em segredo é uma delícia”. O mesmo se aplica à santidade: quando confrontada por um obstáculo, o desejo de uma pessoa fica ainda mais forte. E quanto maior o objetivo desejado, maior o obstáculo. Pois existem [três elementos]: o desejo, o desejante e o desejado - isto é, a pessoa que deseja, o objetivo desejado e o desejo que se tem pelo objetivo desejado. A extensão do desejo deve ser proporcional à magnitude do objetivo desejado. Portanto, quando o objetivo desejado é muito grande, o desejo tem que ser muito grande. A pessoa é então confrontada por um obstáculo extremamente difícil, através do qual o desejo & lt; torna-se & gt; particularmente maior. Quanto maior o obstáculo, mais forte se torna o desejo, conforme explicado acima. Portanto, uma pessoa deve saber que quando as barreiras que a impedem de fazer algo sagrado são muito grandes, é uma indicação de que seu objetivo desejado é muito grande e muito valioso - que esse é o motivo pelo qual a barreira é muito grande. Isso é especialmente verdade quando ele deseja & lt; chegar perto & gt; ao verdadeiro tzaddik & lt; e viaje até ele & gt ;. Pois existem muitos indivíduos justos, mas há um que é o ponto focal da verdade entre os tzaddikim. Quando uma pessoa quer se aproximar dela - e tudo depende disso - ela se depara com muitos obstáculos grandes. A partir disso, uma pessoa deve entender o grande valor do objetivo desejado, conforme explicado acima. Assim, como regra, todos os obstáculos têm o único propósito de desejo: a fim de aumentar muito o desejo de alguém. Portanto, quando o desejo de uma pessoa é extremamente grande, ela certamente será capaz de realizar a coisa, transformando-a de potencial em real. Como explicado acima, isso ocorre porque o desejo cria os pontos vocálicos por meio dos quais atualizamos o potencial. O desejo quebra o obstáculo, uma vez que o obstáculo é principalmente apenas para o propósito do desejo. Portanto, quando o desejo de uma pessoa é extremamente grande, em proporção à barreira, a barreira quebra automaticamente. 4D. Este é o conceito dos nove pontos vocálicos, os nove firmamentos. Os pontos vocálicos correspondem aos firmamentos, que são o aspecto das barreiras. Uma barreira é como um firmamento, que é uma cortina que separa e protege uma pessoa e a mantém longe da coisa. Como está escrito (Gênesis 1: 6), “Haja um firmamento ... e que se divida” - o firmamento é uma barreira que separa e divide entre o desejante e o objetivo desejado. É por isso que a terra também é chamada de RaKiA (firmamento), como está escrito (Salmos 136: 6), "l’RoKA (espalhar) a terra sobre as águas." Pois a terra também é uma área que divide e separa. Os nove pontos vocálicos são, portanto, o aspecto dos nove firmamentos, porque os pontos vocálicos são feitos por meio do desejo, e o desejo vem principalmente da barreira, que é o aspecto de um firmamento, conforme explicado. Agora, existem nove pontos vocálicos, nove firmamentos. Isso ocorre porque existem muitos tipos diferentes de objetivos desejados, com um objetivo desejado em um nível mais alto do que o outro. A magnitude do desejo deve ser proporcional à do objetivo desejado. Conseqüentemente, enfrentamos um grande obstáculo, através do qual os pontos vocálicos são feitos, conforme explicado acima. Este é o conceito dos nove pontos vocálicos, os nove firmamentos - de kametz a shuruk; a saber, ponto vocálico acima do ponto vocálico, firmamento acima do firmamento. Em outras palavras, um objetivo desejado está acima do próximo, uma vez que o objetivo desejado requer uma medida proporcional de desejo, que corresponde ao ponto vocálico. [E o ponto vogal] corresponde ao firmamento, porque o ponto vogal é feito por meio do firmamento, que é o aspecto de uma barreira. Assim, há um objetivo desejado que é kamatz - K’MiTZ (fechado) e selado. Corresponde ao KaMaTZ, o mais alto de todos os pontos vocálicos, pois o objetivo desejado é extremamente fechado e selado. O princípio geral é: tudo o que uma pessoa deseja verdadeiramente [realizar], ela certamente o realizará, transformando o potencial em real. Nenhum obstáculo ou circunstância inevitável terá o poder de afastá-lo disso, contanto que seu desejo [por isso] seja muito grande; em proporção à magnitude do objetivo desejado. Isso pode ser entendido pelo próprio obstáculo. Quando uma pessoa vê o obstáculo se tornando mais poderoso e cada vez maior, bloqueando seu caminho e bloqueando-a severamente, ela deve saber e compreender a partir disso que o objetivo desejado é muito grande. Ele, portanto, tem que reunir ainda mais força, para que seu desejo se torne extremamente forte; em proporção à & lt; magnitude de & gt; o objetivo desejado e o obstáculo, conforme explicado acima. Ele então certamente será capaz de cumprir [seu objetivo].

Seção 5

5A. Nem deve uma pessoa usar o obstáculo como meio de se isentar ou como desculpa. [Ele não deveria] dizer que quer fazer a coisa, mas não pode por causa do obstáculo ou circunstância, e então deve ser creditado como tendo feito isso, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Se uma pessoa pretendia cumprir uma mitzvá mas as circunstâncias o impediram de realizá-lo, é como se ele o tivesse feito (Kiddushin 40a). A verdade é que quando as circunstâncias [impedem uma pessoa de cumprir uma mitsvá], certamente é considerado como se ela a cumprisse, como nossos Sábios ensinaram. No entanto, tudo isso se aplica a quem deseja cumprir sua obrigação com isso. E então ele o descarrega & lt; com isso & gt ;, pois o que ele poderia fazer? Ele foi impedido pelas circunstâncias. Mas alguém que não está procurando cumprir sua obrigação, mas sim a própria mitzvá ou a coisa sagrada & lt; que ele tem & gt; para fazer - ele deseja aquilo em si. Nesse caso, que benefício tem ele com esta concessão especial, pela qual se considera como se o tivesse feito? Isso de forma alguma alivia sua mente, uma vez que ele deseja, anseia e anseia muito cumprir a mitsvá em si, e não cumprir sua obrigação com um "como se" - que seja considerado "como se ele tivesse cumprido". Pois, na verdade, um judeu deve cumprir seu desejo e aspiração em relação a todos os assuntos sagrados, transformando o potencial em real. Assim, quando seu desejo é genuinamente forte, e sua mente não é facilitada por ser considerado “como se ele tivesse feito”, ele certamente realizará a coisa, transformando possibilidade em realidade. Cada barreira e circunstância & lt; wi Será quebrado e eliminado & gt ;. Seu único propósito era por causa do desejo e, portanto, quando o desejo de uma pessoa corresponde a esse obstáculo - é proporcional à magnitude do objetivo desejado - a circunstância ou obstáculo desaparece automaticamente. 5B. Este é o significado de "'ele desceu ao Egito' - compelido pela palavra [de Deus]" (Hagadá da Páscoa interpretando Deuteronômio 26: 5). Quando a fala desce até o estreito da garganta, que é o aspecto do exílio egípcio, alguém é "a'noos (compelido) pela palavra" - isto é, ele encontra o'ness (uma circunstância inevitável) ou um obstáculo, porque as letras não têm pontos vocálicos e, portanto, ele não pode expressá-los com o estreito da garganta. Conforme explicado acima, esta é a raiz de todos os obstáculos e circunstâncias. E este é o significado de “compelido pela palavra”: por falta de perfeição ao falar, ele é aquele que é compelido [pelas circunstâncias].

Seção 6

6. Este também é o significado de (Beitzah 32b): Quando alguém depende de outros seres humanos, seu chashakh mundial (escurece). ChaShaKh conota um obstáculo, como está escrito (Gênesis 39: 9), “nem ele ChaSaKh (negou) nada de mim”; “Porque você não ChaSaKhta (reteve) seu filho” (ibid. 22:16). Em outras palavras, quando uma pessoa é dependente de outros seres humanos, ela experimenta obstáculos. Este é “seu chashakh mundial” - ou seja, quando ele está em público, ele encontra obstáculos e é difícil para ele orar honestamente, conforme explicado acima. Assim, quando uma pessoa depende de seres humanos, é mais benéfico e mais fácil para ela orar em particular. Mas alguém que não depende de outros humanos, que não depende deles para nada, pode ficar no meio de milhares de pessoas e orar honestamente, somente a Deus. Isso porque ele não depende de nenhum ser humano para seu sustento, honra ou qualquer outra coisa. Em vez disso, "sua esperança está em Deus seu Senhor".

Seção 7

7. E este é o significado mais profundo de: Era uma vez um homem justo cuja esposa procurava provocar uma briga. Ele saiu e passou a noite [no cemitério], onde ouviu dois espíritos conversando (Berakhot 18b). Como o Talmud traz, a conversa deles era sobre meios de subsistência. “Provocar uma luta” é o aspecto da ira; "Dois espíritos" corresponde aos dois espíritos acima mencionados produzidos pela mitigação da ira - ou seja, quando o potencial é transformado em real, conforme explicado acima. Isso depende do aspecto do meio de vida, por meio do qual transformamos o potencial em real. [O Rebe] não revelou mais nada sobre como toda esta lição é sugerida nesta passagem talmúdica.

Obtida de "https://pt.wikisource.org/w/index.php?title=Likutey_Moharan/Parte_1/Torá_66&oldid=455320"