Likutey Moharan/Parte 1/Torá 69

Torá 69

Seção 1

Saiba que quem rouba o dinheiro de outra pessoa rouba seus filhos: o ladrão leva os filhos da vítima. Isso ocorre porque a essência da riqueza de um homem vem a ele por causa de sua esposa. O dinheiro chega a ele por meio da luminosidade de sua alma - ou seja, pelas luzes dessa luminância brilhando e se espalhando. Essas luzes são o aspecto da riqueza, porque a riqueza e a alma são do mesmo lugar, como explicado em outro lugar. Pelas obras do Ari sabemos que a alma (nefesh) corresponde ao aspecto feminino, visto que é o elemento final de nefesh - ruach - neshamah. Além disso, a combinação nefesh - ruach - neshamah p da mulher arallels a nefesh do homem. Isso ocorre porque a totalidade de qualquer nível inferior corresponde a nefesh, o feminino, vis-à-vis o nível acima dele. Portanto, sua riqueza vem através do aspecto feminino, sua esposa, já que ela é seu aspecto de nefesh. Conforme explicado em outro lugar, sua riqueza depende essencialmente dela. Ela é o aspecto dos pés; como está escrito no Zohar: “Ele protege os pés dos Seus piedosos” (1 Samuel 2: 9) - esta é a mulher (Zohar I, 112b). Também está escrito (Deuteronômio 11: 6), "e toda a subsistência aos seus pés" - este é o dinheiro de uma pessoa, que a mantém de pé (Pesachim 119a). Pois a riqueza origina-se essencialmente de nefesh, o feminino, o aspecto dos pés. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Quem vive sem esposa vive sem parede” (Yevamot 62b) - ou seja, sem riqueza. Pois um muro é o aspecto da riqueza, como está escrito (Provérbios 18:11), "A riqueza do homem rico é a sua fortaleza, é como um muro alto ..." Assim, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Honrem suas esposas para que vocês se tornem ricos” (Bava Metzia 59a). Cada homem que entra no mundo vem com sua futura esposa, a quantidade de dinheiro que está destinado a ter nesta vida e o número de frutos - ou seja, filhos - que terá aqui. São análogos a uma árvore com galhos e frutos: a luz da alma [de sua esposa] é o tronco da árvore, de onde os galhos saem e se espalham. Este é o brilho e a difusão de sua luz - ou seja, o aspecto da riqueza, os galhos da árvore. E nesses galhos, os frutos - ou seja, os filhos - crescem. Assim, uma pessoa que rouba o dinheiro de outra pessoa rouba e tira dela os galhos de sua árvore - ou seja, a luz brilhante da alma [de sua esposa], a fonte do dinheiro. Ele, portanto, rouba e tira dessa pessoa as almas de seus filhos e filhas, uma vez que eles dependem da luz deste ramo para seu sustento e crescimento. São os próprios frutos que crescem nesses ramos, de modo que, quando se pega o ramo, se pega os frutos. É assim que está escrito (Ester 5:11): “Hamã contou-lhes a glória de suas riquezas e de seus numerosos filhos”. Um depende do outro. Também está escrito (Jó 21: 7-8), “eles se tornam veneráveis ​​e até mais poderosos. Seus filhos estão estabelecidos à sua vista, [com eles] e os filhos de seus filhos estão diante de seus olhos. ” “Eles se tornam veneráveis ​​e ainda mais poderosos!” - [“mais poderosos”] alude às riquezas, como resultado da qual “Seus descendentes são estabelecidos ...”. Este é também o significado do que Raquel e Lia disseram: “Toda a riqueza que Deus tirou de nosso pai pertence a nós e aos nossos filhos” (Gênesis 31:16) —especificamente “pertence a nós e aos nossos filhos”, visto que a riqueza de uma pessoa é por conta de sua esposa. E os filhos dependem dela, porque a esposa é a própria árvore, a riqueza são os seus ramos e os filhos são os frutos que crescem nesses ramos, como explicado acima. Este é o significado mais profundo do que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “Quando alguém rouba outra pessoa, é como se a roubasse… as almas de seus filhos e filhas” (Bava Kama 119a).

Seção 2

2. Saiba, também, que se a vítima do roubo ainda não tiver filhos, roubar e tirar o galho dela pode fazer com que ela nunca tenha. E mesmo que a vítima já tenha filhos, isso pode causar-lhe tanto mal que seus filhos morram, Deus me livre. Pois pode haver filhos que ainda precisam de sua mãe - ou seja, de seus galhos - assim como há frutas que não estão totalmente maduras e precisam tirar mais sustento do galho. Quando essa pessoa pega o galho, ela danifica os frutos - ou seja, os filhos - que precisam receber nutrição adicional do galho: da luz brilhante da alma de sua mãe. Tudo isso é proporcional ao roubo e proporcional à árvore, aos galhos e aos frutos. Existem muitas diferenças entre as próprias árvores e na natureza e qualidade dos ramos, e também no seu número. O mesmo é verdade para as frutas; existem muitas diferenças entre eles. Existem árvores cujos ramos são muitos e os frutos são poucos e, inversamente, aquelas cujos ramos são poucos e os frutos são abundantes. O mesmo se aplica à natureza dos próprios ramos. Há árvores que têm um único galho, mas é muito valioso, e outras que têm dez galhos, que juntos valem apenas dez zlotys. Da mesma forma, algumas pessoas pobres têm muitos filhos, mas sua renda é apenas uma moeda de prata. Em outras palavras, os muitos ramos dessa pessoa são de pouco valor, totalizando cerca de um florim. Alternativamente, seus ramos são poucos e de pouco valor. Em contraste com isso está a pessoa que é muito rica, seja porque seu ramo é extremamente valioso, ou porque ela tem muitos ramos valiosos. Apesar disso, pode ser que seus filhos sejam poucos, como explicado acima com a analogia da árvore. Tome como exemplo uma árvore com três ramos, com cada um desses ramos cap capaz de dar dois frutos. Portanto, [este homem] deve ter seis filhos. Suponhamos também que o rendimento de cada galho seja equivalente a cem ducados. Assim, desses três ramos, ele deve ter por direito trezentos ducados. Conseqüentemente, o ladrão que a rouba cem ducados, rouba e tira um galho de [seu marido] - ele tira dele dois de seus filhos. No entanto, saiba que há uma distinção importante aqui. Se os frutos devem emergir um após o outro do galho, então mesmo que o ladrão roube dele um galho [inteiro] e tire dois filhos, ele ainda pode ter o resto dos filhos dos galhos restantes. [O ladrão] não feriu os [galhos] restantes, porque não tirou nada deles. Mas se [os frutos] deveriam emergir de uma só vez, no aspecto de "seis em um único útero" (Shemot Rabá 1: 8), então, mesmo que o ladrão tenha roubado dele apenas cem ducados - o equivalente a um ramo com dois frutos - ele, no entanto, manchou a luz de todos eles. Isso porque eles deveriam emergir todos ao mesmo tempo, mas essa pessoa pegou e diminuiu sua luz, de modo que eles estão incompletos. Portanto, o dano causado por tirar dele mesmo apenas cem ducados pode custar-lhe todos os seus filhos. E há também muitas outras diferenças, em qualidade e quantidade, proporcionais ao furto e proporcionais à árvore e aos ramos e aos frutos. Via de regra, [uma mulher] precisa continuamente de completar sua luz. Enquanto ela não tiver integridade, ela não poderá dar à luz. Ela é curada principalmente por meio do dinheiro, que corresponde ao brilho de sua luz, como explicado acima. É assim que está escrito (Isaías 1:17), “Aprenda a fazer o bem, busque a justiça e justifique a vítima”. O versículo aconselha o exercício da justiça e o fortalecimento da vítima: recuperar o objeto defraudado das mãos do defraudador, para salvar as almas de seus filhos e filhas. Isso é “Aprenda a fazer o bem ...” - por exercer justiça e recuperar o que foi roubado das mãos do ladrão, você estará fazendo “bem” às crianças. Eles são o aspecto dos “estudantes de Deus”, como está escrito (ibid. 54:13), “E todos os seus filhos serão estudantes de Deus”. Isso é “LiMDu (Aprenda) a fazer o bem ...” - a bondade será para as crianças, porque elas são “os LiMuDei (alunos de) Deus”. E este é o significado mais profundo do ensino talmúdico: quem rouba o valor de um centavo de outra pessoa deve segui-lo até mesmo para a mídia [a fim de devolvê-lo] (Bava Kama 103a). Isso é extremamente intrigante. Por que [os Sábios] escolheram especificamente a mídia? Mas saiba, [o significado] deste ensino talmúdico está muito oculto e oculto. Esta era a sua verdadeira intenção: quem rouba ... deve segui-lo até l'Madai (para a mídia), ou seja, "alunos de Deus", os filhos. Ele deve devolver também as crianças que ele roubou roubando seu dinheiro. Este é L'MaDai: o aspecto acima mencionado de "LiMuDei de Deus."

Seção 3

3. E saiba, há momentos em que, mesmo que [um ladrão] pegue o dinheiro de uma pessoa, ele não prejudica seus filhos ou diminui a luz da alma [de sua esposa]. Isso porque a alma sente espiritualmente a grande dor e sofrimento que ela tem quando esse ladrão, que é literalmente como um assassino, vem diminuir sua luz e roubar a alma de seus filhos. Ela, portanto, contrai sua luz. Ela se retrai e murcha, e ela junta para si as partes de sua alma para que este ladrão não possa sugá-la e diminuir sua luz. Assim acontece que o ladrão não pode dominá-la e se beneficiar de sua luz. Embora ele tenha roubado e levado o dinheiro [de seu marido], ela fortaleceu sua alma - ela se contraiu e recuou e juntou sua luz, e não permitiu que ele se beneficiasse disso. Quanto ao dinheiro que o ladrão roubou, não é dinheiro de forma alguma, mas mero pó, pois não contém luz alguma. Esse dinheiro é o aspecto de “ouro em pó” (Jó 28: 6), e o aspecto de “prata era considerada sem valor” (2 Crônicas 9:20). Não há luz nenhuma na prata e no ouro, já que ela era forte e o impedia de se beneficiar de sua luz. Temos um exemplo disso neste mundo. Na Hungria, existem árvores que, quando uma pessoa tenta arrancá-las, elas se retraem e se contraem, evitando que sejam tomadas.

Seção 4

4. Este também é o conceito de noivado. Quando algo está faltando em sua totalidade, o Outro Lado e as forças do mal o afetam. A alma, o aspecto feminino, está presa entre as forças do mal. Pois ela é incessantemente dispersa e impelida para o meio deles, como em “Seus pés descem à morte” (Provérbios 5: 5). Prata, ou seu equivalente monetário, é a conclusão acima mencionada de sua luz. Portanto, quando ela o vê nas mãos do homem que deseja desposá-la e torná-la inteira, ela é atraída por ele. Ela anseia por ele para completar sua luz e reunir suas partes dispersas do meio das forças do mal, a fim de r emover seus pés da morte. E este é o conceito de usar dinheiro para desposar uma mulher. Quando sua luz é completada pelo dinheiro para que ela não falte, ela é santificada da impureza e fica livre das forças do mal. Ela está, portanto, noiva e torna-se sua por meio desse dinheiro, pois o dinheiro completa a luz da mulher. Essa é a conotação da palavra KiDduShin (noivado): ela mitKaDdeShet (se santifica) e se prepara para emergir da impureza e receber a santidade por meio dele. Assim, por meio de toda a atividade empresarial em que um homem se envolve e da qual lucra, ele completa a luz [de sua esposa] e reúne suas partes dispersas. Pois ele deve continuamente completar sua luz, visto que ele é o aspecto de nutrir a árvore, os galhos e os frutos. Seu fornecimento de sustento a eles e completá-los faz com que a árvore crie galhos - ou seja, sua luz brilhe - e os galhos produzam frutos, conforme explicado. É por isso que imediatamente após o noivado ele dá a ela um contrato de casamento, no qual ele garante: “Eu vou trabalhar, honrar, apoiar e prover para você”. Ele garante a ela que sempre completará sua luz com o dinheiro, conforme explicado acima.

Seção 5

5. Este é também o conceito dos direitos de propriedade, que pertencem aos filhos. Quando os frutos aparecem, às vezes eles ainda precisam de seus ramos para tirar o sustento deles. Portanto, quando [seu pai] morre e eles não podem mais obter sustento porque a nutrição da árvore cessou, [os filhos] recebem e herdam o dinheiro devido a eles, a fim de completar sua luz. E [sua mãe] recebe o saldo devido a ela por sua luz; sendo este o conceito de ela tomar o contrato de casamento. Em outras ocasiões, os filhos recebem a herança, embora não tenham necessidade de nenhuma luz adicional dos galhos. Por um motivo diferente. Quando os filhos vêm ao mundo, naquele momento seus cônjuges, dinheiro e filhos - ou seja, a árvore, galhos e frutas - vêm ao mundo com eles, e seu pai reúne sua luz. Assim, é possível que o pai também tenha dinheiro por conta de seus filhos, por meio de sua coleta das partes de sua luz. Portanto, eles ocasionalmente tomam a herança, embora não tenham necessidade de sua mãe, de receber luz de seus ramos. No entanto, eles pegam o dinheiro, que seu pai juntou por meio deles, das partes de suas luzes. Na verdade, a herança não deve ser dividida igualmente, uma vez que as partes de suas luzes certamente não são iguais. No entanto, é impossível entregar esta decisão judicial aos tribunais deste mundo inferior. Pois apenas o Conhecedor de Mistérios sabe como fazer essas distinções. E, na verdade, Ele mais tarde organiza as coisas como devem ser, tirando de um e dando ao outro.

Seção 6

6. Saiba também que roubar outra pessoa leva a pensamentos imorais. Por causa do dinheiro que tira dele, que é a luz de sua alma, ele certamente sentirá atração e desejo pela esposa de sua vítima. Da mesma forma, ela terá pensamentos por ele como resultado de sua atração por ele; como resultado de atrair para si a luz da alma dela. Esta é a razão pela qual nossos Sábios, de abençoada memória, ensinavam (cf. Sinédrio 81a): Quem [competitivamente] entra na ocupação do próximo é como se tivesse relações com uma mulher casada, como está escrito (Ezequiel 18: 6) , "Ele não contaminou a esposa de seu vizinho." Ao roubar, ele vem e literalmente contamina a esposa de seu vizinho. Às vezes, ao roubar, o ladrão perde a própria esposa. Ao colocar seus olhos no dinheiro de seu vizinho - ou seja, na luz da esposa de seu [vizinho] - ele mostra aversão por si mesmo. Ele se afasta do que é seu e rejeita sua sorte: seu dinheiro, a luz de sua esposa. Portanto, ela também se afasta dele e se distancia dele, assim como ele se distanciou e se afastou dela. E como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: É comparável a uma mulher que espera por um homem. Enquanto sua intenção é se casar com ela, ela continua esperando por ele. Assim que ele a tira de sua mente, ela vai e se casa com outra pessoa (Yerushalmi, Berakhot 9: 5). Assim, [mesmo] se o ladrão não for casado, ele pode perder seu [futuro] cônjuge. Outras vezes, o ladrão pode até roubar a vítima de sua esposa. Tudo depende da força e intensidade de sua fome e desejo e controle sobre o dinheiro de seu vizinho - em pensamento e ação. Estes podem se tornar tão fortes que ele também leva a esposa de seu vizinho. Agora que ele tem o poder de roubar o dinheiro de seu vizinho, que é a luz da alma de sua esposa, ocasionalmente acontece que ela mesma é atraída pelo dinheiro que esse ladrão roubou de seu marido. Assim, às vezes, ao roubar seu dinheiro - pegando-o ou cobiçando-o - o ladrão também rouba a esposa de seu vizinho. Portanto, saiba que também é possível que uma pessoa roube cobiçando, desejando e desejando o dinheiro do vizinho. Isso ocorre porque o pensamento tem grande poder, conforme explicado em outro lugar. Uma pessoa pode, portanto, possuir dinheiro obtido de forma ilícita, mesmo sem roubar nada fisicamente. Esta é a grave proibição incluída nos Dez Mandamentos: “Não cobiceis” (Êxodo 20:14; Deuteronômio 5:18). Cobiçar-se é estritamente proibido, que o Compassivo nos poupe. Isso porque cobiçando alguém pode roubar o dinheiro de outro, bem como as almas de seus filhos e filhas. Portanto, é proibido apropriar-se indevidamente de um item depositado mesmo em pensamento, como aprendemos em Bava Metzia (43b): “Uma pessoa que pretende apropriar-se indevidamente de um item depositado.” A disputa só existe se ele é responsável por isso, como quem realmente se apropria indevidamente [do item]. No entanto, há acordo unânime de que certamente é proibido.

Seção 7

7. Agora, às vezes o ladrão é como quem despreza a esposa de sua juventude e cobiça a esposa de seu vizinho. Outras vezes, ele quer os dois: ele quer seu próprio dinheiro e também o de seu vizinho. Este é o aspecto de uma pessoa que 'traz problemas para sua casa'. O profeta alertou contra isso, como está escrito (Malaquias 2: 15-16): “[Controle o seu espírito] e não traia a esposa da sua mocidade. O que você despreza, mande embora. ” O significado é: Se a sua porção não é suficiente para você, e você despreza sua riqueza, que você considera insuficiente - "mande embora." Isto é, retifique: dê caridade, que é um aspecto de “mandar embora”, como está escrito (Eclesiastes 11: 1), “Lança o teu pão sobre as águas”. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Se um homem vê que seu sustento é escasso, que o transforme em caridade (Gittin 7a). A razão pela qual o sustento de uma pessoa é escasso é que as forças do mal têm controle sobre a alma, o aspecto feminino, como em "Seus pés descem à morte". Ao dominá-la, as forças do mal a sugam e diminuem sua luz. É por isso que falta dinheiro [ao marido]. Mas, ao dar caridade, ele a remove das forças do mal, uma vez que "A caridade salva da morte" (Provérbios 10: 2) - ou seja, do estado anterior de "Seus pés descem à morte". Portanto, fazendo caridade, ele pode retificar sua riqueza, que corresponde à esposa de sua juventude, e não ser infiel a ela. Este é o significado de: “O que você despreza, mande embora”.

Seção 8

8. E saiba que, ao dar caridade, uma pessoa pode retificar o dinheiro obtido de forma ilícita que tem em sua posse, ou seja, aquele que roubou por cobiça. Somente devolver o que foi roubado pode remediar o roubo real. Da mesma forma, se alguém roubou da comunidade, ele deve usar o dinheiro obtido de forma ilícita para o bem público (Beitzah 29a). Mas se ele possui dinheiro roubado pela cobiça, ele pode retificá-lo por meio da caridade. Dar tsedacá (caridade) faz com que ele permaneça como está: seu dinheiro permanece sendo dele, mesmo que seja [dinheiro] roubado pela cobiça. Isto é “Ele se assentará fundindo e purificando prata; ele purificará os descendentes de Levi e os refinará como ouro e prata, para que sejam para Deus os apresentadores de ofertas em tzedakah (justiça) ”(Malaquias 3: 3). Com relação a este versículo, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Deus será caridoso, de forma que uma família que se uniu [ao povo judeu] irreconhecível permaneça assim (Kidushin 71a). Ou seja, por meio da caridade é possível remediar o furto, que é o mesmo aspecto de uma família que se fundiu além do reconhecimento. Visto que ele rouba as almas dos filhos e filhas de seu vizinho e leva sua esposa, como explicado acima, é, portanto, uma família mesclada. Mas a caridade corrige isso: permanece como é, como eles disseram, “uma família que se mesclou além do reconhecimento permanecerá assim”. Isso é “Ele se assentará como um refinador e purificador de prata ... refinando-os como ouro e prata” - ele irá limpar e refinar a prata e o ouro roubados, que correspondem à família que se fundiu além do reconhecimento.

Seção 9

9. Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quem se casa com uma mulher por dinheiro terá filhos de má reputação (Kiddushin 70a). Quando uma pessoa se casa por dinheiro, tornando o dinheiro sua meta, ela é um idiota e um tolo, pois "o coração do sábio está à sua direita, enquanto o coração do tolo está à sua esquerda" (Eclesiastes 10: 2). Ou seja, quando alguém sábio se casa, ele se volta para a sua direita - isto é, para a Torá, que corresponde à direita, como está escrito (Deuteronômio 33: 2), “de Sua mão direita Ele apresentou a eles a Lei ígnea. ” Em outras palavras, ele se casa com uma mulher por causa da Torá; para que ele pudesse estudar a Torá em pureza, como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Aquele que deseja estudar a Torá em pureza deve tomar uma esposa ... (Menachot 110a). Mas "o coração de um tolo está à sua esquerda." Ele se casa com uma mulher por dinheiro, o que corresponde à esquerda, como está escrito (Provérbios 3:16), “e na mão esquerda dela riqueza e honra”. Assim, vemos que quando ele se casa por dinheiro, ele é um tolo. Ele mancha e perde sua sabedoria. Como resultado, “ele terá filhos de má reputação” - por ter manchado a daat, a fonte dos filhos.

Seção 10

10. E sabe, ganhar dinheiro é objetivo cria inimigos. O amor depende de dados e inteligência, e assim o ódio se torna forte principalmente porque a mente está confusa e turva. Como está escrito (Jó 39: 16-17), "Ela é insensível para com seus filhos, como se não fossem seus ... porque Deus a privou de sabedoria" - isto é, ela não sente amor por seus filhos porque lhe falta sabedoria . Assim, quando a mente de alguém está turva, os inimigos são nutridos e fortalecidos. Eles são fortalecidos na proporção da medida de confusão e turvação da mente que resulta do desejo de dinheiro. Às vezes, isso dá origem a inimigos cujo ódio é sem causa. Uma pessoa se torna tola, sua mente fica turva e os inimigos se tornam fortes na proporção de seu desejo e luta por dinheiro. Agora, enquanto sua mente permanecer nublada, os inimigos que ganham força a partir daí - ou seja, a partir da turvação da mente - são inimigos da daat e do pensamento. Há razão para seu ódio. Embora esse daat corresponda a uma mente nublada, que é a fonte primária do ódio, [os inimigos], no entanto, têm uma razão para seu ódio, uma vez que a nuvem ainda está na mente. Mas saiba, ocasionalmente, a cobiça de dinheiro de uma pessoa é tão grande e ela se torna tão tola, que a mente não pode suportar todas as nuvens. Eventualmente, surge como cabelo, uma vez que os cabelos são os elementos estranhos da mente, como é conhecido. Então, também os inimigos que se originam de lá - isto é, dessa turvação, o aspecto dos elementos estranhos da mente, o cabelo - são inimigos cujo ódio é sem causa. Eles não têm razão para seu ódio, porque eles não vêm nem mesmo da turvação da mente, mas dos elementos estranhos da mente, o aspecto do cabelo. Portanto, seu ódio não tem razão, nem mesmo a marca de uma mente turva. Eles são apenas inimigos cujo ódio é sem causa. É como em "Mais numerosos do que os cabelos da minha cabeça são os que me odeiam sem causa" (Salmos 69: 5), uma vez que os inimigos cujo ódio é sem causa vêm do aspecto do cabelo, os elementos estranhos da mente, conforme explicado acima. E embora também a mente de uma pessoa sábia contenha elementos estranhos, o aspecto do cabelo - saiba, que para quem é sábio, os elementos estranhos de sua mente e saar (cabelo) são o aspecto de um shaar (portão); [a pontuação] acima da letra shin está à direita. Os elementos estranhos de sua mente são o aspecto de "portões". Ele os usa para abrir as portas da sabedoria e da devoção a Deus. Como as pessoas não podem se relacionar com seu intelecto essencial de modo que se beneficiem de sua luz, ele deve se cobrir e se esconder. Ele tem que se humilhar com assuntos triviais e humildes para que as pessoas possam se beneficiar dele; para que ele pudesse abrir para eles as portas da sabedoria e do conhecimento a fim de aproximá-los de Deus, como em “Os malfeitores serão abatidos diante dos bons, e os ímpios nas portas do tsadic” (Provérbios 14:19). A fim de subjugar os malfeitores e abatê-los diante das pessoas boas, é preciso levar os perversos aos portões do tzaddik - o que, no caso do tzaddik, é o aspecto dos elementos estranhos da mente, o cabelo. Assim, o cabelo de uma pessoa sábia é o aspecto de um shaar; [a pontuação está] à direita. Mas para o tolo perverso, eles são verdadeiros saar; [a pontuação está] à esquerda. Este é o aspecto de "o coração de um homem sábio está à sua direita, enquanto o coração de um tolo está à sua esquerda." Portanto, nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Quem se casa com uma mulher que é imprópria para ele, Eliyahu o amarra [e Deus o açoita] (Kiddushin 70a). Quem se casa com uma mulher imprópria para ele, está indiscutivelmente insatisfeito com sua sorte: com seu dinheiro, com a esposa de sua juventude. Em vez disso, ele escolhe o que não é seu, o que não é apropriado para ele. Como resultado, ele é o aspecto de elementos estranhos, o cabelo, como explicado acima. Eliyahu é, portanto, designado para puni-lo. Pois ele é “um homem cabeludo” (2 Reis 1: 8). Ele é designado sobre este aspecto do cabelo, para executar o julgamento através dele. E então nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Eliyahu o amarra e Deus o açoita”. Isso faz alusão à mente e aos elementos estranhos da mente. “Prende ele” corresponde à mente, o aspecto de tefilin. É como em “um rei está preso no ReHaTim (fechaduras)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - no RaHaTei (conduítes) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Como é trazido lá, este é o aspecto do tefilin. "Lashes ele" corresponde aos elementos estranhos da mente - as correias, que são os elementos estranhos da mente. {O inteligente vai discernir que essas duas lições - esta, "A gravidade da proibição contra roubo" e a Lição nº 68, sobre a perda de uma fortuna por causa da raiva - estão vinculadas e relacionadas. Eles estão reunidos na Lição nº 59, “Uma Câmara de Santidade”, onde, no decorrer do ensino, esses dois tópicos são resumidos. Estude bem.}