Likutey Moharan/Parte 2/Torá 2

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Torá 2


Seção 1

Yemey Chanucá (Os Dias de Chanucá) são dias de agradecimento, como está escrito: “E eles estabeleceram esses oito dias de Chanucá para ações de graças e louvor ...”. (Oração de Amidah) “Dias de ação de graças” é o deleite do Mundo Vindouro, pois a essência do deleite do Mundo Vindouro é agradecer e louvar o grande nome de Deus. É & lt; sabendo & gt; e reconhecendo a Deus, por meio do qual nos aproximamos cada vez mais Dele. Pois quanto mais conhecemos e reconhecemos Deus, mais perto estamos Dele. No futuro, tudo o mais não terá qualquer consequência, como em “Todos os sacrifícios serão abolidos, exceto a oferta de ação de graças” (Vayikra Rabbah 9: 7, 27:12; veja lá). & lt; De todos os hitKaRVut (proximidade), & gt; o único que permanecerá então & lt; é o agradecimento - KoRBan (oferta). Essa é a proximidade alcançada por meio de & gt; ação de graças e expressar gratidão. Agradecendo e elogiando e sabendo & lt; e reconhecendo & gt; Deus, como está escrito (Isaías 11: 9), “pois a terra se encherá de daat (conhecimento e consciência unitiva) de Deus, como a água cobre o fundo do mar” - este é todo o deleite do Mundo vindouro.

Seção 2

2. Agradecer, que é o deleite do Mundo Vindouro, é o conceito de halakhot. As leis da Torá que uma pessoa estuda - especialmente quando alguém descobre novos insights sobre elas - são o deleite do Mundo Vindouro, como em “Quem estuda halakhot todos os dias tem a certeza de que está destinado ao Mundo Vindouro” (Niddah 73a). Determinar uma nova regra legal gera novo intelecto e daat, o conhecimento unitivo e consciência de Deus que é o deleite essencial do Mundo vindouro. É como em “Quatro são obrigados a agradecer” (Berakhot 54b) - ou seja, expressar gratidão. [Os quatro] são elucidados no Salmo 107, que conclui: “Quem for sábio notará estas coisas e compreenderá as benignidades de Deus” (versículo 43). “A bondade de Deus” alude a halakhot, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Ketuvot 96a): Quem impede seu aluno de servi-lo, é como se negasse a ele a bondade, como está escrito (Jó 6:14 ), "Para aquele que nega a bondade de seu amigo." Os estudiosos da Torá atendem ao conceito das leis da Torá, que são “a bondade de Davi” (Isaías 55: 3), porque a lei está de acordo com sua opinião. É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “e Deus é com ele” (1 Samuel 16:18) - a halakhah está de acordo com sua opinião (Sinédrio 93b). Este é o significado de “e Deus está com ele”. Ele está perto e perto de Deus, o que é o deleite do Mundo por Vir / halakhot. E é por isso que a ação de graças é chamada de halakhah. Trazemos uma oferta de ação de graças quando emergimos do perigo. Quando uma pessoa tem problemas, Deus me livre, o problema afeta principalmente o coração. É o coração que conhece e sente o problema acima de tudo, como está escrito: “O coração conhece a sua própria amargura” (Provérbios 14:10). Pois “o coração entende” (Berakhot 61a), e então ele experimenta os problemas acima de tudo. E então, na hora da angústia, todo o sangue se acumula e sobe ao coração. É semelhante a problemas atingindo algum lugar, Deus me livre. Todas as pessoas convergem para o sábio local para obter seu conselho. Da mesma forma, todo o sangue se acumula e sobe ao coração em busca de conselho e uma solução para o problema. Ao fazer isso, [o sangue] inunda o coração, e então o coração fica em grande dificuldade e angústia. Não o suficiente para que o próprio coração se preocupe - pois sente o perigo mais do que todos os outros - mas o sangue também o inunda, causando-lhe grande angústia! Portanto, quando uma pessoa passa por problemas, Deus me livre, seu coração bate forte. Procurando sacudi-los e livrar-se deles, ele bate quando o problema surge, Deus me livre. Mas depois, quando alguém sai do perigo, o sangue que corre pelas artérias do corpo volta ao normal. A ação de graças que ocorre quando alguém sai do perigo é conhecida como HaLaKhah, por conta do taHaLuKhot (fluxo) do sangue & lt; retornar ao fluxo & gt; normalmente & lt; através das artérias do corpo & gt; quando alguém sai do perigo.

Seção 3

3. Com isso, o parto é facilitado. Quando a mulher assume a posição de parto, suas coxas ficam frias (como ensinaram nossos Sábios, de abençoada memória; Sotah 11b), e isso facilita o parto. Quando o sangue sobe, a área fica tensa e [o sangue] empurra a criança para fora. Depois, o sangue volta ao seu lugar. Isso é ação de graças / halakhah, o curso do sangue que r volta a fluir normalmente, conforme discutido acima. A razão é que halakhah também significa nascimento. Inicialmente, aqueles que apóiam a Torá dando dinheiro aos que a estudam estão diminuindo sua própria riqueza. Dar dinheiro a um estudioso da Torá os deixa sem dinheiro. É como em “suas coxas ficaram frias”, porque damim implica duas coisas (Meguilá 14b). Mas depois, com o dinheiro usado para sustentar o erudito da Torá, nascem halakhot / bondade. Esse influxo de bondade restaura e preenche tudo o que estava faltando. E este é o deleite do Mundo vindouro, como em “A luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26), que se refere ao tempo que virá. A lua é fria por natureza, indicando falta e frigidez. Com o tempo, ela se tornará completa, com sua luz como a do sol. Este preenchimento da falta significa nascimento / halakhot, que são as delícias do Mundo Vindouro. Este é o significado de (Gênesis 2: 4) "Estes são os descendentes do céu e da terra B'HeBaRAM (quando foram criados)" - B 'AVRaHaM (Bereishit Rabá 12: 9). Faz alusão à bondade, porque o nascimento é provocado por halakhot / bondade. E este também é o significado de "Um salmo le'todah (de ação de graças): Hareeu l’Adonai kol haaretz (Toque uma nota para Deus, toda a terra)" (Salmos 100: 1). Le’TODaH tem as mesmas letras que TOLaDaH (nascimento). As letras iniciais de Hareeu L’adonai Kol Haaretz soletram HaLaKhaH, conforme apresentado. Isso ocorre porque halakhot / ação de graças significa nascimento. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Asa foi ferido nas pernas porque pressionou os estudiosos da Torá para o serviço (Sotah 10a). Ao pressionar os estudiosos da Torá para o serviço, ele suspendeu o estudo do halakhot, e por causa disso foi atingido nas pernas. Halakhot são o remédio e o suporte dos pés, pois halakhot significam o curso do sangue que volta a fluir normalmente, como discutido acima. Asa, que maculou isso ao suspender o estudo do halakhot pelos estudiosos da Torá, foi devidamente ferido nas pernas.

Seção 4

4. E quando uma pessoa merece ação de graças / halakhah, a luz da verdade é revelada e ilumina [sua] fala. No início, quando o sangue inundou o coração, a verdade foi manchada, como em “Os homens sedentos de sangue desprezam o inocente” (Provérbios 29:10). Mas depois, quando ele sai do perigo - sendo este o agradecimento / halakhah - a verdade brilha, como em “Atribuir a verdade a Yaakov, bondade a Avraham” (Miquéias 7:20). “Bondade para com Avraham”, ou seja, halakhot, faz com que a verdade brilhe e aperfeiçoe a fala. A perfeição no discurso vem principalmente por meio da verdade. Pois a verdade permanece ... (Shabat 104a), e mesmo a falsidade é perpetuada apenas por causa da verdade (como na explicação de Rashi do versículo "e realmente flui leite e mel"; Números 13:27). Segue-se que a fala é fundada e aperfeiçoada por meio da verdade, que ilumina a fala por meio de três nomes sagrados, como em “El Elohim YHVH (Todo-poderoso, o Senhor, Deus) falou” (Salmos 50: 1). Esses três Santos Nomes são a fonte da verdade e, por meio deles, a verdade ilumina a fala - a saber, na fala quádrupla, as quatro categorias da fala. A fala é quádrupla. Quando o povo judeu estava no exílio, e a faculdade da fala também foi exilada, é dito de Moshe: “Eu não sou um homem de palavras, também não desde ontem, nem desde anteontem, nem desde Falaste primeiro ao teu servo ... ”(Êxodo 4:10). Isso alude ao discurso quádruplo, as quatro categorias do discurso. Há um discurso caridoso, como em “Quem fala com caridade” (Isaías 63: 1). Isso faz alusão à faculdade da fala que torna o homem superior aos demais seres vivos e o classifica como ser humano. Também faz alusão à caridade; que ele faz bondade para as pessoas. Isso o define como humano, cuja natureza é fazer bondade, o que não é o caso dos animais. É por isso que está escrito: “naASeh (façamos) o humano” (Gênesis 1:26), e “O nome do homem com quem ASiti (fiz) hoje ...” (Rute 2:19). Assim como [o sujeito] há caridade, aqui também há caridade (Zohar, Introdução, p.13b). Ao dar caridade, ele é chamado de “humano”, porque a caridade, da qual deriva a palavra, é a definição de um ser humano. Este é o significado de “Não sou um homem de palavras”. Refere-se ao discurso caritativo, como em “Bom é o homem que é gracioso e empresta; ele organiza suas palavras ”(Salmos 112: 5) - ou seja, benevolência e caridade. Há um discurso penitencial, como em “Leve as palavras com você e volte para Deus” (Oséias 14: 3). Este é o significado de “também não desde ontem”, que é discurso penitencial, como está escrito (Salmos 90: 3-4), “e dizeis: 'Arrependei-vos, ó filhos dos homens'. Pois à Vossa vista mil anos são como ontem. ” Existe também a fala da riqueza. Isso se refere aos ricos, que estão próximos de malkhut (o governo). Eles correspondem aos "três SaRIGIM (gavinhas)" (Gênesis 40:10), que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram como "três SaReI GeiIM (oficiais proeminentes)" (Chullin 92a) - isto é, os ricos, que são próximos para o governo (a s Rashi explica lá). Eles possuem a faculdade de falar, como em “sua fala é graciosa, ele tem o Melekh (Rei) por seu companheiro” (Provérbios 22:11) - ou seja, a fala daqueles que estão próximos de malkhut. Este é o significado de "também não desde anteontem", que se refere aos três sarigim - ou seja, a fala dos ricos que estão próximos de malkhut. E há a fala de Malkhut, como em “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). Este é o significado de “também não desde que falaste pela primeira vez”, como em “O teu trono permanece firme desde o princípio” (Salmos 93: 2). A verdade ilumina o discurso quádruplo por meio dos três Santos Nomes: El, Elohim, YHVH, que significam oração, Torá e união / casamentos. El corresponde à oração. Isso ocorre porque El conota força; que [Deus] é poderoso e onipotente. E através da oração, Israel é chamado de “El”, como em: Como sabemos que o Santo, bendito seja Ele, chamou Yaakov de “El”? É declarado (Gênesis 33:20), "e o chamou de El." (Meguilá 18a). Por meio da oração, pegamos a força de Deus para nós, por assim dizer, e assim podemos anular Seus decretos. Isso mostra que temos força. O povo judeu é, portanto, chamado de “El”, por causa da oração, que significa força. É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “El não é homem, para que seja falso” (Números 23:19) - não foi um mortal que fez as palavras de Deus como se fossem falsas (Yerushalmi , Taanit 2: 1). Por meio da oração, anulamos os decretos de Deus, e então Israel é chamado de "El". Isso faz com que a fala brilhe, como em “e por causa da tua força falarão” (Salmos 145: 11). Em outras palavras, força e poder - ou seja, El, que conota força - induz a fala a irradiar a verdade. Pois a oração é somente pela verdade, como está escrito (ibid.,: 18): “Deus está perto… de todos os que o chamam na verdade”. {“Ele servirá como seu porta-voz para o povo; e será que ele servirá por tua boca, e tu serás para ele um elohim (senhor) ”(Êxodo 4:16).} Elohim corresponde à Torá, como está escrito, "e você será para ele um elohim", que em Targum é traduzido como "rabino". Este é o significado de “ele servirá como sua boca”. Elohim / Torá ilumina a boca - ou seja, a fala - porque o rabino ensina a seu aluno um caminho inabalável em Sua Torá. Isso é “se você extrair o precioso do vil, você será como a minha boca” (Jeremias 15:19). Também significa verdade, como em “A Torá da verdade que estava em sua boca” (Malaquias 2: 6). YHVH corresponde a matchmaking, como em “De YHVH veio esta coisa” (Gênesis 24:50), e “uma mulher inteligente vem de YHVH” (Provérbios 19:14). Também corresponde à verdade, como em “Quem me guiou no verdadeiro caminho” (Gênesis 24:48). Por meio dessa [verdade] a palavra é aperfeiçoada. Isso porque: Dez compassos de fala desceram ao mundo. As mulheres pegaram nove porções e o mundo inteiro tomou uma (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram; Kiddushin 49b). Enquanto não houver laços matrimoniais, a linguagem carece de perfeição. Mas quando os laços matrimoniais são feitos, as categorias da fala são combinadas e completadas. Segue-se que a verdade aperfeiçoa a fala por meio dos três Santos Nomes - El, Elohim e YHVH, que correspondem à oração, Torá e casamento. Como discutido acima, é particularmente a linguagem quádrupla que é aperfeiçoada por meio da verdade.

Seção 5

5. Agora, o discurso perfeito é o conceito da Língua Sagrada. Todas as línguas das nações estão faltando. Eles são imperfeitos e são chamados de “língua dos gagos” (Isaías 32: 4). A perfeição se aplica apenas à Língua Sagrada. E a Língua Sagrada está ligada ao Shabat, como em “nem falar de assuntos [do dia da semana]” (Isaías 58:13) - [isto é,] suas conversas no Shabat não devem se parecer com suas conversas do dia da semana (Shabat 113b). É como em “Assim você abençoa” (Números 6:23) - com a Língua Sagrada (Sotah 38a). A Língua Sagrada abrange bênção e santidade, pois está ligada ao Shabat, que é chamado bem-aventurado e santo, como está escrito (Gênesis 2: 3), “[Deus] abençoou [o sétimo dia] e o santificou”. E, portanto, porque a Língua Sagrada está ligada ao Shabat por meio da fala aperfeiçoada, que é a Língua Sagrada, nós atraímos a alegria do Shabat para os seis dias da semana. Os dias da semana são o conceito de melancolia. Mesmo as mitzvot que cumprimos durante a semana têm a qualidade de ser pesado. Isso ocorre porque os dias da semana são governados por Metat (Tikkuney Zohar # 18, p.34a), que, como “servo”, significa tristeza. Mas o Shabat é “filho”, e então há descanso para os que estão acima e para os que estão abaixo. A alegria é despertada e, como resultado, todas as mitzvot dos seis dias da semana são levantadas e levantadas do ATZVut (escuridão e peso). Eles estão cheios de meNuChah (descanso) e alegria, como em “e ele gerou um filho. Ele o chamou de NoaCh, dizendo: 'Este nos trará alívio do nosso trabalho e do ITZVon (labuta) de nossas mãos' ”(Gênesis 5: 28-29). Isso se refere ao Shabat, que é o conceito de filho e NoaCh - NaiCha (descanso) para aqueles acima e abaixo (ver Tikkuney Zohar # 70, p.131a; Zohar I, 58b). Ele alivia e aplaude todos de [sua] melancolia, como em "Este nos trará alívio ..." E quando uma pessoa merece a Língua Sagrada, que está ligada ao Shabat, ela faz com que a santidade e a alegria do Shabat sejam estendidas aos seis dias da semana. Isso ocorre porque a Língua Sagrada está ligada ao Shabat, e assim a alegria do Shabat é canalizada para os seis dias da semana através dele. Portanto, “EL ELoHIM YHVH DiBeR (falou)” {junto com o número de palavras} tem o mesmo valor numérico que SiMChaH (alegria). Pois a perfeição da fala, que é a Língua Sagrada, traz alegria.

Seção 6

6. Trazer a santidade do Shabat nos seis dias da semana faz com que a unidade simples de Deus seja revelada. Os seis dias da semana são [dias de] fenômenos diversos, pois a cada dia um fenômeno diferente era criado. No entanto, a ideia de que todos os fenômenos diversos derivam da unidade simples do Abençoado e Exaltado vai contra o raciocínio humano e desafia a compreensão. A mente humana não pode apreender isso. No entanto, por meio do Shabat - o grande presente que Deus nos deu, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinou (Shabat 10b): “Tenho um presente precioso em Meu tesouro. Shabat é o nome dela ”- a unidade simples é revelada. O Shabat ensina fé na Unidade de Deus: nossa crença de que todos os fenômenos diversos derivam da unidade simples de Deus; que Ele os criou todos durante os seis dias da semana e parou de [criar] no Shabat. Segue-se que através do Shabat, a unidade simples de Deus é revelada. Esta revelação da unidade simples é extremamente preciosa, até mesmo para Deus. É o que encontramos: [nas disputas entre] um indivíduo e a maioria, a lei segue a maioria (Berakhot 9a e 37a). A razão para isso é que eles são maioria. Cada um tem uma perspectiva distinta - sendo este o conceito de fenômenos diversos. Ao chegar a uma opinião comum, os diversos fenômenos tornam-se uma unidade simples. Deus valoriza muito isso e a lei, portanto, está de acordo com eles. Isso também impede que as disputas proliferem em Israel. Sem este [princípio], cada indivíduo afirmaria sua própria opinião e não haveria resolução para qualquer assunto. A dissensão se espalharia em Israel (ver Bava Metzia 59b). Esta não é a vontade de Deus. Seu único desejo é a unidade simples, porque quando a unidade simples é revelada neste mundo, ela é revelada também no alto. É como em “Você é Um e Seu Nome é Um; que é como Seu povo Israel, uma nação na terra ”(Oração de Minincha do Shabat). A revelação da unidade de Israel neste mundo faz com que a unidade simples de Deus seja revelada nas alturas. Isso se alinha com a história do Rabino Eliezer o Grande e do Akhnai-Oven, [onde é ensinado] que a halakhah está de acordo com o Rabino Eliezer em todos os casos (Bava Metzia, op. Cit.). Ele queria provar que havia alcançado a fala perfeita - ou seja, a perfeição da fala quádrupla que alguém merece por meio da halakhah. É por isso que ele disse: "deixe a alfarrobeira provar ... deixe o riacho de água provar ... deixe as paredes da casa de estudo provarem ... deixe a Voz Celestial provar isso." Essas quatro coisas correspondem ao discurso quádruplo, ou seja, as quatro categorias do discurso. Isso ocorre porque os justos são “poderosos que cumprem a Sua palavra” (Salmos 103: 20) - como o Santo Zohar traz (Zohar I, 90a): por meio da faculdade de falar, eles fazem e lideram como bem entendem. É por isso que o Rabino Eliezer queria provar que possuía linguagem quádrupla aperfeiçoada e que, por meio da fala, podia fazer o que quisesse - ou seja, alterar a natureza da maneira que quisesse por meio de sua fala aperfeiçoada. Ele mostrou isso em quatro coisas, correspondendo à linguagem quádrupla. “Deixe a alfarrobeira provar isso” alude ao discurso da caridade. A alfarrobeira significa caridade porque é plantada apenas para a posteridade, como relata o Talmud: “Encontrei um mundo com alfarrobeiras. Assim como meus ancestrais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos ”(Taanit 23a). Assim, a alfarrobeira é apenas para a posteridade e é como a caridade, que é apenas para a posteridade, como disse o Rabino Chiya: “Quando um pobre se aproximar, seja rápido em oferecer-lhe pão, para que outros sejam rápidos em oferecer pão aos seus filhos . ” … [Para a pobreza] é uma roda que gira no mundo (Shabat 151b). “O riacho das águas” alude ao arrependimento, como em “derrame o seu coração como água diante de Deus” (Lamentações 2:19). “KoTLei (as paredes da) casa de estudo” alude aos ricos. Eles são K’TeL (como o monte) para o qual todos se voltam (cf. Zohar II, 116a), porque "o homem rico tem muitos amigos" (Provérbios 14:20), uma vez que todos se voltam para os ricos. Este é também o significado de “as paredes do beit miDRaSh (casa de estudo)”, como em “DoRShei (aqueles que buscam) a Deus não faltará nenhum bem” (Salmos 34:11). Isso se refere aos justos, “aqueles que buscam a Deus”; “Qualquer bem” decorre deles. No entanto, o mérito dos justos beneficia o mundo, não a si próprios (Chullin 86a). Os próprios justos nada têm, mas atraem o bem para o mundo. Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do Rabino Chanina ben Dosa (ibid.): Todos o mundo é sustentado por causa de Chanina, Meu filho, mas Chanina, Meu filho, basta com uma [mera] medida de alfarroba. Os ricos são assim chamados de “kotlei, a casa de estudo”, pois são como o tel a que todos recorrem por causa de sua riqueza. E tudo de bom que eles têm deriva do beit hamidrash, como em “dorshei a Deus não faltará nenhum bem”. Toda generosidade é derivada deles. “The Heavenly Voice” alude a Malkhut. A voz emerge dos seis anéis da traqueia, que é Malkhut, como em (1 Reis 10:19), “O trono tinha seis degraus” (ver Zohar III, 121b; Tikkuney Zohar # 22, p.63b). Assim, com essas quatro coisas, Rabi Eliezer mostrou que possuía linguagem quádrupla aperfeiçoada - ou seja, as quatro categorias de linguagem mencionadas anteriormente. Mas mesmo assim, eles não prestaram atenção a isso, porque [nas disputas entre] um indivíduo e uma maioria, a lei segue a maioria. Isso é precioso aos olhos de Deus, porque é a revelação da unidade simples que subjaz a diversos fenômenos, que é o conceito de Shabat, conforme discutido acima. E este é o significado do que o Santo, bendito seja Ele, disse: “Meus filhos Me derrotaram!” - seu elemento de “filho” foi vitorioso. Conforme discutido acima, o fato de um grupo chegar a um consenso é o conceito de Shabat / filho. {“Sirva a Deus com alegria, entre em Sua presença com música alegre. Saiba que Deus, Ele é o Senhor ”(Salmos 100: 2-3).} Este também é o significado de“ Sirva a Deus com alegria ”- ou seja, canalizando alegria para servo / Metat / seis dias da semana, conforme discutido acima. E esta é: “Saiba que Deus, Ele é o Senhor” - isso significa a unidade simples, ou seja, que todas as formas diversas são uma. Isso é revelado quando a alegria do Shabat é canalizada para os seis dias da semana / servo, conforme discutido acima.

Seção 7

7. Agora, este é o conceito de Chanucá. Os dias de Chanucá são dias de ação de graças. Eles são o deleite do Mundo Vindouro e halakhot, por meio do qual alguém merece um discurso perfeito por meio da revelação da verdade, como discutido acima. Esta é a ideia por trás do óleo das luzes de Chanucá, como em “Que o teu tumim e urim estejam com o teu homem de bondade” (Deuteronômio 33: 8). Por meio das gentilezas / halakhot, a luz da verdade é revelada, como em “Sua verdade (tumim) e sua luz (urim)”. Isso alude ao óleo, que é a luz da verdade, como em “Envia a tua luz e a tua verdade” (Salmos 43: 3). Além disso, é necessário colocar [as luzes de Chanucá] ao lado da abertura [de sua casa]. Isso corresponde às “aberturas de sua boca” (Miquéias 7: 5) - ou seja, a fala. A verdade irradia sua luz nas palavras, como em “A abertura das Tuas palavras ilumina” (Salmos 119: 130), e então a alegria do Shabat é arrastada para os seis dias da semana por meio da Língua Sagrada, discurso aperfeiçoado. Este é ChaNUKaH: ChaNU KaH. [Chanu] significa o resto do Shabat, ao qual a Língua Sagrada está ligada. [KaH é] “KoH (Assim) você abençoará” - com a Língua Sagrada, como discutido acima. A alegria do Shabat ilumina os seis dias da semana, que também são identificados com ChaNuKah: ChaNoKh / Metat / servo. Sua regra é durante os dias de semana, como em “Este nos trará alívio do nosso trabalho e do esforço de nossas mãos”. Isso alude à alegria do Shabat sendo prolongado nos seis dias da semana, conforme discutido acima.

Seção 8

8. E este é o significado de: “E aconteceu ao fim de dois anos dos dias” (Gênesis 41: 1). no final de - Refere-se a "o fim". Faz alusão ao halakhot, a delícia do Mundo Vindouro, que está no fim. E isto é: dois anos de dias - Como no ensino de nossos Sábios, de bendita memória, a respeito daquele "aluno da yeshiva de um dia". Ele ficou abatido até que Rabi Yochanan aplicou a ele a seguinte exposição: “Mas eles me procuram dia, dia” (Isaías 58: 2) - um dia do ano é considerado um ano inteiro (Chagigah 5b). Este é o significado de "dois anos de dias". O estudo da halakhot faz com que os dias sejam contados como anos, como em "eles procuram o dia, o dia." {Não merecemos ouvir a conclusão da exposição deste versículo com base na lição acima.}

Seção 9

9. Agora, quando o coração sofre estresse, os pulmões também. Os pulmões mantêm o corpo vivo, mantendo o catarro e fornecendo sua umidade ao corpo. O movimento desidrata, e assim os movimentos do corpo o secam. Ele permanece vivo principalmente por causa dos pulmões, que o fornecem umidade. Mas quando o coração passa por estresse, de modo que o sangue sobe e o inunda, e o coração bate forte, os pulmões respiram profundamente. Isso resseca os pulmões e, como resultado, o corpo desidrata, Deus me livre. O óleo, é comumente dito, é um remédio para os pulmões, porque hidrata. Isso se relaciona com o conceito de óleo acima mencionado, que é um remédio para problemas, conforme discutido acima. No início, enquanto o justo experimenta dor e sofrimento, numerosas almas, neste mundo e no próximo, lamentam e lamentam sua angústia. A Presença Divina lamenta, também, pois a Presença Divina lamenta até mesmo pelo sangue dos ímpios, e tão certamente pelos sangue dos justos, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Sanhedrin 46a). Mas uma vez que ele é curado, todos são consolados e experimentam alegria, como em “Eu o curarei ... e o confortarei e aos que choram por ele” (Isaías 57:18). Sua cura traz conforto - ou seja, alegria - para todos aqueles que sofreram.

Seção 10

10. E saiba! recitar o Salmo de Ação de Graças (Mizmor Le'todah) é uma segulah para uma mulher que tem um parto difícil. Isso ocorre porque Mem Lamed, as letras iniciais de Mizmor Le'todah, significam os setenta gritos de uma mulher prestes a dar à luz. Este salmo contém letras KaSaCh. Na cifra Atbash, KaSaCh é CheSeD (bondade). Por meio da bondade / halakhot, o nascimento é facilitado, conforme discutido acima. E há quarenta e três palavras neste salmo. Um trabalho difícil é causado pela presença de um espírito maligno que diz: “Corte! GaM (nem) meu GaM (nem) seu ”(1 Reis 3:26). Não quer que [a criança] saia para o ar do mundo. Contrariando isso estão as palavras Mem-Gimel deste salmo, que neutralizam o GaM mencionado anteriormente. Este salmo é, portanto, uma segulah para uma mulher que está tendo um parto difícil.

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