Likutey Moharan/Parte 2/Torá 60
Torá 60
Seção 1
Quando há guerras no mundo, a razão dita que haverá preços mais altos. Isso ocorre porque a maldição de Kayin - “Quando você trabalha a terra, ela não mais cederá sua força a você” (Gênesis 4:12) - é precipitada pelo derramamento de sangue no mundo. Esta maldição foi emitida por causa do derramamento de sangue, pois a terra deve [responder] desta forma quando o sangue for derramado. Pois a chuva é produzida pelos vapores que sobem da terra, como está escrito: “Um eid (névoa) subiu da terra e regou toda a superfície da terra” (ibid. 2: 6). Dos vapores que sobem da terra, a chuva é criada. Mas quando há guerras e derramamento de sangue, os vapores mencionados se transformam em sangue derramado. É como está escrito, "e você fez [o sangue] dos Filhos de Israel jorrar à espada no tempo de EiDaM (sua calamidade)" (Ezequiel 35: 5) - isto é, o já mencionado EiDiM (névoas ), por meio do qual há derramamento de sangue. O mesmo é verdade para várias nações: Egito, Amon e Moabe. Quando [o vidente] profetizou sua queda, é declarado lá: “no tempo do eidam” - o conceito acima mencionado de eidim, que leva ao derramamento de sangue. Portanto, sempre que há guerras e derramamento de sangue, a terra dá sua força para lá. Os vapores que sobem dela tornam-se derramamento de sangue, por isso a chuva não cai. Isso ocorre porque as chuvas são feitas de vapores, mas agora os vapores se tornaram outra coisa - ou seja, derramamento de sangue. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Em tempos de chuva, até os exércitos cessam [marchar] (Taanit 8b). Assim, quando chove, os exércitos e as guerras param.
Seção 2
2. Relacionado a isso está o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram. Quando Rabi Akiva foi preso, Rabi Shimon ben Yochai disse a ele: “Meu mestre, ensine-me Torá. Do contrário, falarei com [meu] pai Yochai para entregá-lo ao governo ”(Pesachim 112a). Essas palavras são extremamente desconcertantes, que Rabbi Shimon diria tais coisas a seu professor; que ele o entregaria ao governo. Além disso, é mais provável que, quando seu professor, Rabi Akiva, se recusou a ensiná-lo, suas intenções foram certamente positivas. Além disso, ele já estava preso! O que mais ele poderia entregá-lo?
Seção 3
3. Mas saiba! a chuva também é contida quando alguém que ensina Torá publicamente é ouvido por alunos indignos. Isso ocorre porque a chuva vem ao honrar a Torá, como em "a glória de Deus apareceu na nuvem" (Êxodo 16:10), e a nuvem traz chuva. Este é o conceito de “o Deus da Glória troveja; Deus está sobre vastas águas ”(Salmos 29: 3) - ou seja, as chuvas, que vêm por causa da glória de Deus, a glória da Torá. Mas quem quer que ensine Torá a um estudante indigno, nossos Sábios, de abençoada memória, disse: Ele é como aquele que joga uma pedra para Markulis (Chullin 133a). E nossos Sábios expuseram que MaRKuLiS significa MaR KiLuS - ou seja, o reverso da glória. Segue-se que quando ele ensina Torá a um estudante indigno, é o oposto da glória e, portanto, traz a seca, o reverso da glória, que traz as chuvas. Este é o conceito de “como a chuva na época da colheita, a honra não convém ao tolo” (Provérbios 26: 1). Em outras palavras, quando ele ensina Torá a um estudante indigno - o que corresponde a "dá honra a um tolo" (ibid.: 8) - está dando a glória da Torá a um tolo / estudante indigno. Como resultado, ele corrompe as chuvas. Isto é: “como a chuva na época da colheita” - ou seja, a corrupção das chuvas, que caem prematuramente. Pois, ao contrário, a chuva na época da colheita é prejudicial. “Portanto, a honra é incapaz de um tolo” - pois isso em si mesmo causa a corrupção das chuvas.
Seção 4
4. Isto é o que Rabbi Shimon ben Yochai disse a Rabbi Akiva: “Ensine-me Torá. Se não, vou falar ... ” Rabi Akiva costumava reunir grupos de pessoas e fazer palestras em público. O Rabino Shimon raciocinou que a causa da prisão [do Rabino Akiva] foi que ele palestrou publicamente e foi ouvido por pessoas indignas le. Isso ocorre porque revelar as percepções originais da Torá atrai a Divindade, por assim dizer. Como está escrito (Êxodo 25: 2), “e que eles recebam uma doação para mim” - isto é, quando você quer receber e atrair-Me, isso só é possível por meio da Torá. Por meio da Torá, nós O atraímos, por assim dizer. E para onde a Divindade é atraída? Na mente do ouvinte, mesmo que seja cativeiro, por assim dizer, como em "um rei está preso no ReHaTim (tranças)" (Cântico dos Cânticos 7: 6) - no RaHaTei (vigas) da mente ( Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Especificamente “vinculado”; que Sua Divindade é atraída, por assim dizer, para os compartimentos da mente, é o conceito de cativeiro, correspondendo a "você levou um cativo" (Salmo 68:19). No entanto, agrada a Deus que Ele seja atraído, por assim dizer, através da Torá, embora seja semelhante ao cativeiro. Mas quando alguém ensina Torá a um estudante indigno e atrai Sua Divindade em sua mente, isso é cativeiro real. Sua punição é, portanto, o cativeiro. E então Rabbi Shimon ben Yochai raciocinou que foi por isso que Rabbi Akiva foi preso em cativeiro, como mencionado acima. A prisão se retifica, e assim as palavras que ele instilou em estudantes indignos são refinadas, como em “você será preso, para que suas palavras sejam testadas” (Gênesis 42:16). Rabbi Shimon ben Yochai, portanto, exortou Rabbi Akiva a lhe ensinar Torá. Por agora ensinar Torá para Rabi Shimon ben Yochai, a mancha acima mencionada de ensinar Torá para alunos indignos seria corrigida.
Seção 5
5. “Se não, falarei ...” —especificamente, “falarei”. Em outras palavras, Rabbi Shimon disse a Rabbi Akiva que se ele não quisesse lhe ensinar Torá, então “Eu falarei” - [diga] Torá. Portanto, este é "Eu vou falar com o pai Yochai." Através de todos os insights originais da Torá que as pessoas revelam, eles descobrem ChaSaDim (benevolências), como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Ketuvot 96a): Quem quer que impeça seu aluno de servi-lo, é como se ele negasse a ele CheSeD (bondade), como é declarado (Jó 6:14), "para aquele que nega a benevolência ao seu amigo." Agora, em cada pessoa existem chasadim e gevurot. Os chasadim são do lado do pai…. Mas Rabi Akiva não tinha chasadim do lado de seu pai porque ele era um convertido e por isso não tinha mérito ancestral. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Eles não queriam nomear Rabi Akiva como presidente porque ele não tinha mérito ancestral (Berakhot 27b). Assim, Rabbi Shimon raciocinou que Rabbi Akiva não queria ensinar Torá devido à falta de chasadim por parte de seu pai. Rabi Shimon ben Yochai, por outro lado, certamente tinha mérito ancestral da parte de seu pai, Rabi Yochai {que era um judeu proeminente}. Portanto, Rabi Shimon disse: "Se não, falarei com o pai Yochai" - ou seja, falarei aquela Torá que é o conceito de "pai Yochai", o chasadim do lado do pai. É de lá que a Torá é revelada, pois a revelação da Torá é a revelação dos chasadim, como mencionado acima. E este é [o significado de] “entregá-lo ao governo”. Rabi Shimon disse que a razão de Rabi Akiva para não querer ensinar Torá e revelar os chasadim - e através da revelação dos chasadim trazida pela Torá que Rabino Akiva ensinaria agora que ele retificaria a mancha acima mencionada de ensinar Torá a alunos indignos, mas Rabi Akiva não queria revelar as percepções originais da Torá e então descobrir os chasadim porque ele não tinha chasadim paternais - Rabi Shimon disse que isso era devido apenas à humildade de Rabi Akiva. Por causa de sua humildade, a humildade de Rabi Akiva o levou a acreditar que ele não poderia revelar a Torá porque ele carecia de chasadim por parte do pai e, portanto, era incapaz de retificar a mancha acima mencionada, exceto através da prisão, uma vez que o cativeiro é a retificação e refinamento das palavras , como acima mencionado. Mas, na realidade, Rabi Akiva era um grande professor que possuía chasadim por direito próprio e não precisava de nenhum mérito ancestral. Rabi Akiva foi capaz de revelar a Torá apenas através dos chasadim que ele tinha por direito próprio, e através disso retificar a mancha acima mencionada. Portanto, Rabi Shimon disse: “Eu falarei ...”. Isto é, eu falarei Torá, pois tenho chasadim do lado do pai. Com isso, ele levaria Rabi Akiva a um estado de consciência expandida, de modo que fosse compelido a ensinar Torá. Na verdade, Rabi Akiva certamente poderia ter revelado a Torá mesmo sem mérito ancestral, porque Rabbi Akiva era tão grande que ele poderia ter revelado a Torá através dos chasadim que ele tinha por direito próprio, se ele não fosse humilde. Mas por Rabi Shimon, seu aluno, que possuía chasadim do lado do pai, revelando a Torá, Rabi Akiva seria levado a um estado de consciência expandida, forçando-o, contra sua vontade, a ensinar Torá. Isso é “se não”. Rabi Shimon disse a Rabi Akiva: Se você se recusar a ensinar Torá por causa de sua humildade, então "Eu falarei com o pai Yochai" - ou seja, eu falarei pico da Torá, porque eu possuo chasadim do lado do pai. "Para entregá-lo ao malkhut (o governo)" - Eu o trarei e o entregarei, contra a sua vontade, ao malkhut, ao estado de consciência expandida, para que você seja compelido a revelar a Torá, que é a revelação dos chasadim, como mencionado acima. Por Rabbi Shimon ben Yochai, seu aluno, ensinando Torá, Rabbi Akiva seria levado, contra sua vontade, a um estado de consciência expandida. Ele então seria forçado a ensinar Torá, que é a revelação dos chasadim, que por sua vez é a retificação da mancha acima mencionada. {O Rebe Nachman não explicou como, por meio da revelação da Torá que descobre os chasadim, a mancha acima mencionada é retificada. Ele também não explicou como, quando um aluno com mérito ancestral revela a Torá, seu professor será assim compelido a entrar na consciência expandida e ensinar a Torá.} Portanto, isso é “para entregá-lo a malkhut. ”“ Entrega ”implica contra sua vontade, como está escrito (Números 31: 5),“ Então eles foram entregues pelos milhares dos Filhos de Israel. ” Rashi explica: eles foram entregues contra a vontade deles. Ao ensinar Torá, Rabi Shimon ben Yochai levaria Rabi Akiva, contra sua vontade, a um estado de consciência expandida, como mencionado acima.