Likutey Moharan/Parte 2/Torá 72

Torá 72

Seção 1

Conhecer! meramente trocar olhares com o verdadeiro tzaddik também é uma grande coisa. Certamente, é ainda melhor quando alguém merece ouvir a Torá de sua boca. Mas mesmo quando não se ouve a Torá, apenas a visão - que merece a troca de olhares com o tzaddik - também é muito bom. Ao trocar olhares com o verdadeiro tzaddik, a pessoa recebe grandeza. E a essência da grandeza é a humildade, como encontramos em Deus: onde quer que você encontre a grandeza do Santo Abençoado, aí você encontra a Sua humildade (Meguilá 31a). Isso ocorre porque a essência da grandeza é a humildade. E na Ressurreição destinada para o futuro, quando as pessoas serão ressuscitadas e viverão eternamente, será essencialmente a humildade de cada pessoa que será restaurada à vida e ressuscitada. Pois a humildade de cada pessoa será restaurada à vida no futuro e será ressuscitada, como em “Despertai e cantai, vós que habitais no pó” (Isaías 26:19), e como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: alguém que se tornou um dw eller na poeira em sua vida (Sotah 5a). Essencialmente, não será nada além da humildade que será ressuscitada - que a humildade de cada pessoa no futuro será restaurada à vida e ressuscitada. Atualmente, é impossível para as pessoas alcançarem o deleite do Mundo que Virá. Isso ocorre porque atualmente somos finitos, e qualquer coisa que está sujeita à limitação não pode atingir o deleite espiritual do Mundo vindouro. Assim, também [do] deleite do Shabat, que é um antegozo do Mundo vindouro, nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram: Quem se deleita no Shabat recebe uma herança sem limites (Shabat 118a) - ou seja, sem limites. Isso ocorre porque o deleite do Shabat, que é uma amostra do Mundo Vindouro, é o conceito de ilimitação. Portanto, a vida eterna destinada ao futuro, o conceito do deleite do mundo vindouro, será principalmente apenas para a humildade de cada pessoa. Isso ocorre porque a baixeza e a humildade são ilimitadas, o conceito de nada, literalmente. Aquele [que adquire essas características] não está sujeito à limitação, porque ele está no nível máximo de humildade, e a vida eterna no mundo vindouro é apenas [para um] com este tipo de ilimitação. É por isso que se diz do Shabat, que é um antegozo do Mundo Vindouro: “aqueles que provam sua vida de mérito” (Oração Mussaf do Shabat). Pois quem prova as delícias do Shabat merece a vida, o conceito de vida eterna, conforme citado acima.

Seção 2

2. E saiba! cada pessoa merece receber grandeza proporcional ao brilho de suas mentalidades, como em "um Melekh (Rei) preso no ReHaTim (tranças)" (Cântico dos Cânticos 7: 6) - dentro do RaHaTei (vigas) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Em outras palavras, o conceito de Malkhut (parentesco) - ou seja, grandeza - é limitado e amarrado nos compartimentos da mente, de modo que ele recebe grandeza proporcional ao brilho das mentalidades. Agora, as mentalidades e daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus) são o conceito de construção do Templo Sagrado, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Para alguém com daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em seus dias . Pois daat e o Templo Sagrado estão cada um posicionado entre dois Nomes Divinos ... (Berakhot 33a). Portanto, cada pessoa, de acordo com sua mente e daat, e na medida em que ele se imerge na daat - quanto mais ele se ocupa em expandir sua mente e daat - ela também se ocupa com a construção do Templo Sagrado. Isso ocorre porque, conceitualmente, o Templo Sagrado é construído principalmente com daat. Há alguém cuja mente é rápida e aguçada, que está constantemente ocupado em expandir sua mente e sua mente. Conceitualmente, isso envolve a construção do Templo Sagrado. E na medida em que seu daat e mente se tornam maiores, ele merece grandeza. Este é o conceito de “Se você vir um homem rápido em sua obra, ele cuidará de reis” (Provérbios 22:29). “Um homem rápido no trabalho” alude a alguém cuja mente é rápida e perspicaz. Ele é “rápido em seu trabalho” - ou seja, no trabalho de construção do Templo Sagrado. Pois o trabalho de construção do Templo Sagrado é compatível com sua mente, como mencionado acima e, como resultado, "ele atenderá M’LaKhim" - ou seja, ele merece grandeza, o conceito de MaLKhut. Isso ocorre porque a grandeza é compatível com o brilho da mente, como em “uma melekh presa em compartimentos”, conforme mencionado acima.

Seção 3

3. Agora, existe uma mente universal e existem mentes individuais. Todas as mentes individuais recebem da mente todo-inclusiva, ou seja, o sábio [líder] da geração. Esse é o benefício de merecer a troca de olhares com o verdadeiro tzaddik, que é o sábio da geração, o conceito do sábio todo-inclusivo. Como resultado daquele sábio todo-inclusivo vendo e olhando para ele, a mente de uma pessoa brilha. E por causa do brilho de sua mente, ele recebe grandeza, porque a grandeza é produzida principalmente pelo brilho da mente, como mencionado acima. Isso ocorre porque “olhos” se referem à sabedoria, como está escrito (Gênesis 3: 7), “Então os olhos de ambos se abriram” - e Rashi comenta: Isso foi dito com respeito à sabedoria. Portanto, quando este sábio, que é a mente todo-inclusiva, olha para uma pessoa, ele brilha nela sabedoria e intelecto, de forma que sua mente brilha e ela recebe grandeza. Pois cada pessoa tem alguma medida de mente e dados, de acordo com seu nível. No entanto, a mente e a imagem de cada pessoa estão atoladas em constrição e não conseguem brilhar. Mas quando o sábio da geração, que é a mente todo-inclusiva, olha para ele, isso faz com que a mente de cada pessoa brilhe proporcionalmente ao nível de sua mente. E como resultado do brilho da mente, cada pessoa recebe grandeza proporcional ao nível de sua mente, porque a grandeza é principalmente um produto do brilho da mente, como mencionado acima.

Seção 4

4. Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele, era a data abrangente de todo o Israel. Portanto, apenas por meio de sua visão, por meio do olhar em cada pessoa, ele poderia determinar íon grandeza e autoridade para cada um, conforme apropriado para o nível da mente [daquela pessoa]. Este é o conceito de “Quanto a ti, vereis de todo o povo ... e designarás sobre eles chefes de milhares e chefes de centenas ...” (Êxodo 18:21). Especificamente "Quanto a você, você verá", porque através de Moshe Rabbeinu ver sozinho - que ele veria e olharia para cada pessoa - a mente de cada um brilharia. E por meio disso, cada um recebeu grandeza e autoridade proporcionais ao seu valor, conforme apropriado para o nível de sua mente, ou seja, o conceito de "capitães de milhares e capitães de centenas ..." Assim, isso é "Quanto a você, você verá ... e você deve nomear sobre eles capitães de milhares ...". Como resultado de Moshe ver e contemplar as pessoas, por meio disso ele os nomeou "capitães de milhares ..." Isso porque, como resultado de seu olhar para eles, cada um recebe sua grandeza através do brilho de sua mente, que brilha por conta do sábio da geração, o conceito de Moshe, olhando para ele, como mencionado acima. E Moshe também poderia ditar que este seria um capitão de mil, e aquele um capitão de cem, e assim por diante. Através de seu olhar para eles, ele conheceu a grandeza que cada um merecia, porque através de seu olhar ele conhecia o brilho da mente de cada um - já que a grandeza que ele merece é compatível com o brilho da mente, como mencionado acima.

Seção 5

5. E assim, cada pessoa recebe a grandeza que é genuinamente apropriada para ela, de acordo com o nível de sua mente, por haver um verdadeiro líder, um "Moshe", que apenas por olhar é capaz de repartir com cada um a grandeza condizente com ele. Assim, cada um dos capitães e líderes de Israel sabe como originar percepções da Torá que são genuinamente apropriadas para ele, de acordo com o nível de sua mente - nem inferior nem superior. Agora que cada pessoa tem a posição genuinamente condizente com ela - isto é, sua autoridade e grandeza são genuinamente apropriadas para ela, como mencionado acima - portanto, com base em sua grandeza e nomeação, cada um sabe como e quanto ele tem que se originar na Torá, e para quantas pessoas ele deve dirigir [sua] lição de Torá. O nomeado mais de mil judeus, ou seja, um capitão de mil, deve dirigir a Torá a mil pessoas; e de maneira semelhante, todos eles.

Seção 6

6. Agora, cada pessoa possui o elemento espírito. E o verdadeiro líder de todos os judeus, ou seja, o conceito de Moshe, é o espírito todo-inclusivo, como em (Números 27:18), "um homem em quem há espírito" - e Rashi expõe: quem sabe como lidar com o espírito de cada indivíduo. Para o verdadeiro líder é o conceito de espírito inclusivo. Ele sabe como lidar com todos os espíritos porque todos recebem dele. Pois ele é o ruach (espírito) todo-inclusivo, o conceito de "Assim diz Deus: Venha dos quatro ruchot (ventos), ó ruach!" (Ezequiel 37: 9). E esse espírito é “o espírito do Senhor”, que é o próprio conceito de mentalidades, como em “E eu o enchi do espírito do Senhor na sabedoria e no entendimento e no conhecimento e em toda obra” (Êxodo 31 : 3) —isto é, as mentalidades, que conceitualmente são as obras de construção do Templo Sagrado, conforme mencionado acima. E de acordo com “o espírito do Senhor” - que é a inspiração Divina, o espírito de profecia - que cada pessoa possui, ela merece originando-se na Torá. Isso ocorre porque esse espírito do Senhor reside na face da Torá, como em "e o espírito do Senhor pairando sobre a superfície da água" (Gênesis 1: 2) - isto é, na face da Torá, que é chamada “Água”, como nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram. Portanto, por meio deste espírito do Senhor, merece ser originado na Torá, porque o espírito do Senhor reside na face da Torá. E assim, por causa do verdadeiro líder - que conceitualmente é Moshe / daat todo-inclusivo / espírito todo-inclusivo - a mente de cada pessoa brilha. Este mesmo é o espírito do Senhor que ele atrai para cada um, porque o espírito do Senhor são as próprias mentalidades, como mencionado acima. Portanto, através disso, as percepções originais da Torá são atraídas para cada pessoa. Pois os insights originais da Torá surgem através do espírito do Senhor que reside na face da Torá, que é o próprio conceito de mentalidades - tudo o que se origina do líder, um "Moshe" / daat todo-inclusivo / tudo incluído- espírito, como mencionado acima.

Seção 7

7. Porém, este líder deve ser um grande asceta, com grande santidade, pois só então ele poderá ser um líder do povo judeu. Pois é sua grande abstinência e santidade que o capacita a ver e olhar para cada judeu e atribuir grandeza a cada um meramente por olhar para ele, como em "Quanto a você, você verá", como mencionado acima. Pois esta contemplação depende da santidade e grande abstinência. Portanto, Moshe Rabbeinu, que era santo, e extremamente abstinente por decreto divino, como está escrito n (Deuteronômio 5:28), “Quanto a ti, ficarás aqui comigo”, foi capaz de ver e olhar para Israel e atribuir grandeza a eles através disso. E este é o significado de "Quanto a você, você verá." Especificamente “você”, uma vez que apenas Moshe, que era um grande asceta, com grande santidade, merece este [poder de] olhar. Para este olhar, o conceito de “Quanto a você, você verá (techezeh),” depende exclusivamente da santidade e da abstinência deste desejo. Este é o conceito de “e eles lavaram HaZoNoT (as meretrizes)” (1 Reis 22:38) - e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: para esclarecer dois CheZyoNoT (visões) (Sanhedrin 39b). Ou seja, na medida em que uma pessoa se lava desse desejo, o conceito de "e eles lavaram hazonot" - isto é, eles se lavaram desse desejo - ela também esclarece e lustra dois chezyonot: os conceitos de "Quanto a você, techezeh ”, [e]“ Chazita (se você vê) um homem rápido em seu trabalho ... ”- isto é, o conceito acima mencionado de contemplação. Pois a contemplação acima mencionada surge principalmente por meio da santidade e da abstinência desse desejo. Isso porque esse desejo é uma mancha dos olhos, como está escrito (Números 15:39): “Não te desviarás ... nem pelos seus olhos, depois dos quais você irá se prostituir”. Portanto, [um verdadeiro líder] deve santificar-se em alto grau, com grande abstinência desse desejo, pois então ele terá os olhos puros com os quais ver e olhar e atribuir a grandeza apropriada a cada um apenas olhando para ele. , como acima mencionado. E, especificamente, ele será capaz de ser um líder do povo judeu, como mencionado acima. Mas quando os judeus carecem de tal líder e guia, todos ficam genuinamente confusos e confusos. Quem quer notoriedade a leva, como é o caso atualmente, por causa de nossas inúmeras transgressões. Pois o povo judeu deve ter um guia para supervisionar e garantir que cada um tenha a posição genuinamente apropriada para ele. E este guia deve ser um asceta e muito santo, análogo à santidade e abstinência de Moshe. Ele então será capaz de liderar os judeus e, meramente pelo olhar, dar a cada um a grandeza apropriada para ele, conforme mencionado acima.

Seção 8

8. E isso leva ao retorno a Deus, porque o arrependimento é gerado principalmente pelo constrangimento. Assim, por conta do líder que é um "Moshe", que olha para cada pessoa e faz sua mente brilhar, de modo que ele merece interpretações da Torá, ou seja, percepções originais da Torá - através disso, o constrangimento é atraído para cada pessoa. Cada pessoa então percebe sua própria vergonha e humilhação, pois a transgressão certamente é muito embaraçosa. Isso ocorre porque o pecado é totalmente impróprio para um judeu, e certamente é totalmente impróprio para um judeu transgredir, Deus me livre. Mas também uma mitsvá - quando uma pessoa deseja cumprir alguma mitsvá, ela também deve se sentir muito envergonhada. Que direito ele tem de cumprir a mitzvá? Como ele ousa entrar na Câmara do Rei para cumprir a mitsvá? Ele deve refletir sobre a grandeza Daquele diante de Quem ele cumpre a mitsvá, e também o significado da própria mitzvá. Pois a mitsvá em si é muito preciosa, incompreensivelmente. E então certamente uma pessoa deve ser inundada de grande constrangimento quando está prestes a cumprir uma mitsvá, quando olha para si mesma e vê que está muito distante de Deus e não tem nenhum mérito que a torne digna de cumpri-la. Uma pessoa que se sentia constrangida teria vergonha até de tirar o alimento para colocar na boca, pois quem come o que é de outrem tem vergonha de olhá-lo na cara (Yerushalmi, Orlah 1, p.6a). E agora que ele não tem nenhum mérito para comer, ele consequentemente come o que não é seu e fica com vergonha de olhar para o rosto de outra pessoa. Portanto, ele certamente deveria ter vergonha até de colocar comida na boca. Ainda, principalmente, o constrangimento é atraído pelo líder mencionado, o conceito de Moshe, que atrai interpretações da Torá para cada um. Com isso, ele atrai constrangimento para cada um, como durante a Entrega da Torá, quando Moshe atraiu a Torá para os judeus. É declarado lá: “e para que o Seu temor esteja sobre a tua face, para que não peques” (Êxodo 20:17) - e como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: isso é embaraço (Nedarim 20a). E isso é "para que você não peque" - ou seja, eles devem sentir vergonha para não cometer um pecado não intencional ou intencional, Deus nos livre. E também, mesmo "para que você não peque", quando não comete uma transgressão, Seu medo deve estar na cara - ou seja, vergonha. Pois mesmo quando uma pessoa cumpre uma mitzvah, ela também deve sentir grande vergonha, como mencionado acima. Como ele pode vir e arrebatar os tefilin, as próprias coroas do Rei, e de repente colocá-las em sua cabeça? Ele certamente deve se sentir muito embaraçado quando estiver prestes a cumprir alguma mitsvá. Este constrangimento é extraído através das interpretações da Torá, por meio do referido líder, como foi durante a Entrega da Torá, conforme mencionado acima. Portanto, quando o A Torá foi dada, todo o povo judeu mereceu santidade e abstinência, como está escrito (Êxodo 19:15), “Preparem-se para três dias. Não chegue perto de uma mulher. ” Todos eles se santificaram por meio da abstinência, através de Moshe, que era santo e extremamente abstinente. Ele atraiu a Torá para eles por meio disso, e assim a santidade e a abstinência também foram atraídas para eles. E quando as pessoas merecem sentir vergonha, cada pessoa percebe sua distância de Deus - como está muito longe Dele. Ele está inundado de grande vergonha e, como resultado dessa vergonha, se arrepende. Pois o arrependimento é gerado principalmente pelo constrangimento. E, conceitualmente, arrependimento é vida, o conceito de “Volte e viva” (Ezequiel 18:32). Este é o conceito de vida eterna do Mundo Vindouro / Shabat, o conceito de "aqueles que provam sua vida de mérito". Isso também é BeReIShiYT — YaReI BoSheT (medo, constrangimento), YaReI ShaBbaT (medo, Shabat) (Tikkuney Zohar # 7, p.24a; ibid. # 9, p.24b). O medo e o constrangimento - ou seja, o conceito de arrependimento - correspondem ao Shabat, a vida eterna no mundo vindouro. E, essencialmente, o que vai viver é a humildade de cada pessoa, porque é essa humildade que será restaurada à vida e ressuscitada, como mencionado acima. Portanto, em virtude do arrependimento / vida eterna do Mundo vindouro, a humildade de Moshe Rabbeinu, que está em cada judeu, dentro de cada membro, retorna à vida e é ressuscitado. Conhecer! cada membro de cada judeu tem a humildade de Moshe Rabbeinu dentro dele. Os judeus mereceram isso na revelação no Monte Sinai, quando então Moshe atraiu sua humildade para cada membro de cada judeu. Mas aquela humildade Moshe que está enraizada em cada judeu permanece adormecida em cada um, no aspecto do sono e da morte. Isso ocorre porque para cada pessoa essa humildade está oculta. Não desperta nem se revela nele. No entanto, por meio do arrependimento, que é a vida eterna no mundo vindouro, a humildade de cada pessoa será restaurada à vida. Isso ocorre porque a Ressurreição será essencialmente de humildade; a humildade será restaurada à vida e ressuscitada, conforme mencionado acima. Através disso, a humildade de Moshe, que está enraizada em cada membro de cada judeu, é restaurada à vida. Anteriormente, essa humildade estava adormecida, oculta e coberta por ele, sob o aspecto da morte. Mas agora, por meio do arrependimento, que é a vida eterna do Mundo Vindouro, essa humildade desperta novamente e retorna à vida, como mencionado acima. Para a vida eterna, a ressurreição que acontecerá no futuro, em essência não será nada além da humildade - a humildade de cada pessoa será restaurada à vida e ressuscitada. E quando sua humildade - aquela humildade Moshe que está dentro de cada membro - é restaurada à vida, cada pessoa então percebe e sente sua humildade, agora que a humildade Moshe dentro de cada um de seus membros voltou à vida e foi revelado.

Seção 9

9. Esta é a explicação de: "O b’er (poço) que capitães chafaruha (cavado), que n’divei (os nobres) das pessoas escavaram, com um m’chokek (cetro), com seu cajado. E do deserto, um presente ”(Números 21:18). B’ER— Isto alude a Bei’URei (as interpretações da) Torá que os "capitães" do povo judeu merecem por causa de um "Moshe" olhando para eles. Como resultado disso, cada um recebe a grandeza apropriada para ele, por meio das quais merecem interpretações da Torá, o conceito de intuições originais da Torá, conforme mencionado acima. Como resultado das interpretações da Torá, eles são dignos de vergonha e arrependimento, como mencionado acima. E este é: O poço que comanda o chafaruha. ChaFaRuha— Isto alude à vergonha, como está escrito (Isaías 24:23), “A lua ChaFRah (terá vergonha), o sol ficará envergonhado.” Em virtude da já mencionada Bei’URei Torá, o conceito de B’ER, merece embaraço, conforme mencionado acima. E isso é: que os capitães cavaram— Ou seja, os capitães acima mencionados, o conceito de “capitães de milhares, [e] capitães de centenas ...”, conforme mencionado acima. E isso é: que n’divei do povo escavou - "N’DiVei do povo" alude ao arrependimento, como Rashi expõe o versículo "quando o povo atingiu NaDeiV (oferecido)" (Juízes 5: 2) - quando eles ofereceram seu coração ao arrependimento. E isso é: com um m’chokek, com seu st aff— “M’chokek” é Moshe, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (ver Bava Batra 15a). Além disso, M ’ChoKeK tem um valor numérico de 248 - aludindo à humildade de Moshe que está em cada judeu, em seus 248 membros, dentro de cada membro, como mencionado acima. “Com seu cajado” alude à ressurreição, pois nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo “cada um com seu cajado em sua mão” (Zacarias 8: 4) - os tsadikim estão destinados a ressuscitar os mortos ... (Pesachim 68a). Assim, isso é "com um m'chokek, com sua equipe" - ou seja, a humildade de Moshe, que está dentro de todos os 248 membros de cada pessoa, será restaurada à vida como um resu É de arrependimento. E isso é: E do deserto, um presente - “Deserto” alude à humildade; que uma pessoa se treina para ser um deserto, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Eruvin 54a). Como resultado deste “presente” - isto é, Shabat, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Eu tenho um presente precioso em Meu cofre do tesouro. Shabat é o nome dela (Shabat 10b). Isso ocorre porque o deleite do Mundo Vindouro - o conceito de Shabat / vida eterna - será principalmente para a humildade de cada indivíduo, como mencionado acima.

Seção 10

10. E assim está escrito: {“A águia voa alto por tua ordem, construindo o seu ninho no alto, morando na rocha e alojando-se ali, no penhasco e na fortaleza? De lá, chafar (procura) por comida; seus olhos olham para a distância ”(Jó 39: 27-29).} morando na rocha e alojando-se -“ Rocha ”é o B'ER, o conceito de Bei'URei Torá, o conceito de“ O b'er que capitães chafaruha ”como mencionado acima. E isso é: Daí chafar por comida - Este é o conceito de constrangimento mencionado acima, pois através das interpretações da Torá alguém merece constrangimento, como mencionado acima. Este é o significado de “Daí chafar por comida”, porque ele tem vergonha de colocar a comida na boca por causa do sentimento de constrangimento que se apodera dele, conforme mencionado acima. E isso é: seus olhos olham para a diferença - Em outras palavras, ele percebe e olha o quão distante ele está de Deus, como mencionado acima.

Seção 11

11. Portanto, foi Yitro em particular quem disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” Moshe era seu genro, então Yitro estava ciente de sua grande santidade e abstinência, e por isso foi especificamente ele quem disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” Especificamente “Quanto a você”, porque Yitro estava ciente de sua grande santidade; que ele pudesse ver e olhar para cada um, e atribuir-lhes a grandeza e autoridade com um mero olhar, como mencionado acima. Além disso, Yitro era um convertido. Os convertidos vêm das relações conjugais santificadas dos tzaddikim, como está escrito (Gênesis 12: 5), "e as almas que eles fizeram em Charan." E é trazido (Zohar III, 168a): Durante o tempo em que Avraham e Sarah eram estéreis, suas relações conjugais geraram as almas dos convertidos. Portanto, Yitro, que era um convertido e veio da santidade das relações conjugais dos tzaddikim, conhecia o grande valor de sua santidade - que em virtude de sua grande santidade, suas relações conjugais produzem as almas dos convertidos, [e] todos os mais ainda a santidade de sua abstinência. Ele, portanto, sabia que em virtude da grande santidade e abstinência de Moshe, ele era capaz de olhar para as pessoas e, através de seu olhar apenas, dar-lhes a grandeza, como mencionado acima. Portanto, Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá ...”, como mencionado acima. Assim, as letras YiTRO são as letras finais de "V’rabim me’y’sheineY admaT ahfaR yakitzU (Muitos daqueles que dormem no pó da terra vão acordar)" (Daniel 12: 2). Pois Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” E através do conceito de “Quanto a você, você verá” as pessoas merecem grandeza e interpretações da Torá, e através disso alcançam constrangimento e arrependimento. E por meio do arrependimento, que é o conceito de vida eterna, a humildade de cada pessoa retorna à vida. Pois a Ressurreição será essencialmente de humildade, como em “despertai e cantai, vós que habitais no pó”, como mencionado acima. E tudo isso acontece particularmente através de Yitro, porque Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá,” devido ao qual todos os conceitos acima mencionados surgem. É, portanto, sugerido nas cartas de YiTRO - "V’rabim me’y’sheineY admaT ahfaR yakitzU," as últimas letras soletram Yitro. Pois através de Yitro, que disse: “Quanto a ti, verás”, é desenhado o conceito de vida / ressurreição / “desperta e canta, tu que habitas no pó” / “Muitos dos que dormem no pó de a terra vai acordar. ” Especificamente “aqueles que dormem no pó da terra” - ou seja, o conceito de humildade. E isto é "Dos que permanecerem em Sião e notaristas (sobraram) em Jerusalém, 'Santo' será dito dele" (Isaías 4: 3). "E nOTaR em Jerusalém" alude a yiTRO, por meio de quem, em particular, "'Santo' será dito sobre ele" - do tzaddik. Pois Yitro, um convertido, estava ciente da santidade do tzaddik, conforme mencionado acima. Ele, portanto, disse a Moshe, "Quanto a você, você verá," porque [Yitro] estava ciente de sua santidade, o conceito de "'Santo' será dito dele."

Seção 12

12. O princípio que emerge de tudo o que foi mencionado acima é que quem quer que vá a um verdadeiro tzaddik e ouça a Torá de sua boca deve ser infundido com grande embaraço e humildade. Este é um sinal de que ele estava com um verdadeiro tzaddik, quando constrangimento e humildade o dominaram por ter ouvido alguns ensinamentos da Torá de sua boca. Pois por causa da Torá que um verdadeiro tsadic desenha, o embaraço é desenhado, como wa É o caso durante a Entrega da Torá, conforme mencionado acima. E como resultado do embaraço, que é o arrependimento, a humildade de Moshe em cada pessoa, dentro de cada membro, retorna à vida. Por necessidade, cada pessoa sente genuinamente sua humildade. No entanto, quem quer que vá a algum falso líder e ouça a Torá de sua boca, e como resultado se torna arrogante ... {o inverso é automaticamente entendido}. No entanto, não temos idéia do que seja a verdadeira humildade. Pois o objetivo certamente não é ser de baixa auto-estima, desdenhoso e patético, alguém a quem as pessoas chamam de “um infeliz” {em iídiche, um schlimazel}. Pois a humildade é a vida essencial dentro de cada membro, e é todo o deleite do Mundo Vindouro, como mencionado acima. E certamente não é o propósito do Mundo vindouro que alguém seja desdenhoso e patético ... Deus me livre. Portanto, a única coisa que se deve fazer é pedir a Deus que o ajude a merecer humildade e humildade genuínas, que são a essência da vida e o principal deleite do Mundo vindouro, como mencionado acima.