Likutey Moharan/Parte 2/Torá 91

Torá 91

Seção 1

“E o Senhor falou todas essas palavras, dizendo.” (Êxodo 20: 1) Conhecer! o apego genuíno aos verdadeiros tzaddikim é muito, muito benéfico. Por meio disso, merecemos arrependimento completo e perdão pelos pecados. Os julgamentos são suavizados e eliminados inteiramente e, por meio disso, o Santo Abençoado é unido à Sua Shekhinah (Presença Divina). Assim, ele é introduzido no sagrado Zohar (I, 206b): “Eis os reis reunidos” (Salmo 48: 5) - dois mundos sagrados, o mundo superior e o mundo inferior. (…) Quando eles estão unidos, todos os semblantes brilham e todos os pecados são deixados de lado…. Veja lá. Por agora! existem dois aspectos da sabedoria, sabedoria superior e sabedoria inferior. A sabedoria inferior deriva da sabedoria superior e atrai e recebe de lá. Isso é semelhante a um mestre e um discípulo. Pois aquilo que o mestre ensina a seu discípulo e o discípulo recebe dele, esse é o conceito de sabedoria superior e sabedoria inferior. A sabedoria superior - isto é, aquela que o mestre ensina ao discípulo - corresponde a um yod. E o que o discípulo recebe do mestre, que é a sabedoria inferior, corresponde a um lamed. [A lamed] é uma torre que flutua no ar (Chagigah 15b, e veja Rashi lá), pois o coração flutua no ar e ouve o que o mestre está dizendo. Isso permite que a pessoa que está ouvindo compreenda. Isso ocorre porque a compreensão do discípulo depende principalmente do coração. O mestre deve dizer coisas que se estabelecem no coração, e o discípulo deve aplicar o coração para contemplar o que o mestre disse, como está escrito, "para adquirir sabedoria quando o coração está faltando?" (Provérbios 17:16). Portanto, o que o discípulo recebe é o conceito de lamed, uma torre flutuante. E o conceito de LaMeD conota um discípulo que LaMeiD (aprende) com o mestre. Segue-se que o mestre e o discípulo - a saber, os conceitos de sabedoria superior e sabedoria inferior - são o conceito de lamed yod. E sabe! a totalidade da sagrada Torá é o conceito de sabedoria superior. E a totalidade da sabedoria mundana se estende da sabedoria inferior. Quando a sabedoria mundana, que extrai da sabedoria inferior, se separa da Torá e de Deus, do conceito de sabedoria superior - como um discípulo que não quer entender o que o mestre diz - este é o conceito da lua minguante e exílio do Shekhinah. Pois cada pessoa, como é, deve ligar seu intelecto desde seu nível à Torá e a Deus, a saber, [ao] conceito de sabedoria superior. Mas se, Deus me livre, ele separa seu intelecto e sabedoria de Deus, esse é o conceito de "e o reclamante separa o líder" (Provérbios 16:28) - ele separa [do] Líder do mundo e traz uma mancha da lua, Deus me livre, por não vincular a sabedoria inferior com a sabedoria superior. Ou seja, ele falha em vincular toda a sabedoria do mundo a Deus e à Torá, que é a sabedoria superior, como mencionado acima.

Seção 2

2. Os verdadeiros tzaddikim, entretanto, vinculam a sabedoria inferior com a superior. Isso ocorre porque a conversa dos verdadeiros tzaddikim, seus shmoozing e conversas são muito, muito preciosas. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A conversa dos estudiosos da Torá requer estudo (Avodah Zarah 19b). Pois o verdadeiro tzaddik reconstrói mundos destruídos e eleva a sabedoria inferior, vinculando-a à sabedoria superior conversando e batendo papo com o povo comum. Isso ocorre porque o intelecto das pessoas comuns, que não o vinculam a Deus, está separado da sabedoria superior. Mas o verdadeiro tsadic liga o intelecto das pessoas comuns - até mesmo o intelecto e a sabedoria do homem perverso - a Deus. Esta é a questão dos tzaddikim conversando com indivíduos indignos ou mesmo com idólatras. {No entanto, quando ele fala com um idólatra, o tzaddik extrai o que há de bom nele e o idólatra fica exausto e em pty, sendo esta a razão mais profunda para Moshe matar o egípcio.} Pois enquanto o tzaddik fala com indivíduos ímpios, e o tzaddik eleva seu intelecto e o liga a Deus, ele está elevando e ligando suas mentes a Deus de seu nível. Isso ocorre porque o verdadeiro tzaddik contrai seu intelecto e conversa com eles usando incrível sabedoria e grande habilidade para ligar todas as palavras a Deus. Por meio disso, ele os leva ao arrependimento. E este é o significado de “Eles TuKu (colocaram-se) a Seus pés, aceitando a Sua palavra” (Deuteronômio 33: 3). Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Estes são os estudiosos da Torá, que KiTetu (batem) seus pés indo de cidade em cidade ... aceitando e dando as palavras do Onipresente (Bava Batra 8a). Pois os verdadeiros tzaddikim às vezes falam com indivíduos perversos e conversam com eles sobre as notícias da guerra e, da mesma forma, sobre as notícias do mundo. No entanto, ele envolve nisso a grande luz da Torá. Pois ele veste a luz da Torá em várias vestimentas diferentes, até que ele a veste com essas palavras, de modo que a luz da Torá se reveste em outras permutações. Pois se o tzaddik tivesse falado imediatamente a Torá explícita com o homem perverso, ele poderia ter se tornado mais herético e, portanto, mais perverso. Isso ocorre porque “os justos andam neles, enquanto os pecadores neles tropeçam” (Oséias 14:10). Se alguém merece, a Torá se torna um elixir da vida para ele. Mas se alguém não merece, isso se torna um veneno fatal para ele (Yoma 72b). E então, se eles revelassem a Torá como ela é, ele se tornaria mais herético. No caso dele, seria um veneno fatal, Deus me livre, porque ele está distante da Torá. Portanto, é necessário encerrar a Torá para ele em outras permutações. Isso é o que encontramos em conexão com o Rei Ptolomeu, quando ele designou setenta e dois anciãos e Deus colocou no coração de cada um para incluir a Torá em outras permutações, de modo que eles escreveram: "O Senhor criou no princípio" (Meguilá 9a) ; e como Rashi explica lá. Pois se eles tivessem escrito a Torá como ela é, ele teria se tornado mais herético…. E assim, os verdadeiros tzaddikim têm que envolver o povo comum em um bate-papo em que envolvem a Torá. Por meio dessas palavras, eles amarram [as pessoas] em seu nível, pois não estão distantes dessas palavras e das histórias que o tzaddik lhes conta. E por meio disso ele os liga e os eleva a Deus. Este é o conceito de seu nosai (aceitar) e dar as palavras do Onipresente - ou seja, que ele fala com cada um de acordo com o lugar dessa pessoa, em seu nível. Ele nosai (levanta) essas palavras e as dá a Deus, pois ele as liga à sua raiz, o conceito de sabedoria superior. Segue-se que o verdadeiro tzaddik vincula a sabedoria inferior com a superior.

Seção 3

3. É por causa disso que quando, Deus me livre, o tzaddik deixa o mundo, Deus fica muito aflito. Isso porque Deus não deseja a morte dos ímpios, mas sim o benefício deles - que eles mereçam retornar em arrependimento, e o tzaddik os amarraria e os elevaria a Deus, trazendo-os de volta ao arrependimento; pois ele liga a sabedoria inferior à sabedoria superior, como mencionado acima. Isso é o que é trazido no Midrash (Devarim Rabbah 11:10; e em Sotah 13b): Quando Moshe, nosso mestre, faleceu, o Abençoado Santo gritou: “Ai! ‘Quem se levantará por mim contra os malfeitores?’ (Salmos 94:16). ” Especificamente LiY, os conceitos de sabedoria superior e sabedoria inferior, que correspondem a Lamed Yod, o conceito de liy. Em outras palavras, quem levantará e elevará e vinculará os conceitos de LiY - ou seja, sabedoria inferior com sabedoria superior - “com malfeitores”? Ou seja, ele eleva a sabedoria inferior de todos os malfeitores do mundo, ligando-os a Deus. E ele a eleva à sabedoria superior - sendo este o conceito de LiY, o conceito de ligar a sabedoria inferior à sabedoria superior. Para Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele, certamente era muito capaz disso, de elevar o conceito de sabedoria inferior de todos os malfeitores e pessoas perversas do mundo. E assim, o principal é ligar-se aos verdadeiros tzaddikim, porque o tzaddik eleva e liga a sabedoria inferior à superior, como mencionado acima. Como resultado, a lua manchada se torna uma lua cheia. E este é o significado de "Eis que os reis se reuniram, eles passaram juntos." Quando os reis se reuniram em vontade unificada, então ... todos os executores do julgamento foram subjugados e removidos do mundo ... (como trazido no Zohar mencionado acima). É, portanto, o conceito de "a sabedoria de Shlomo se tornou maior" (1 Reis 5:10). Isso é traduzido em aramaico como "a lua se tornou grande", ou seja, a falta da lua é preenchida. Como resultado, todos os julgamentos são suavizados e todos os pecados perdoados. {Conforme trazido no Zohar acima mencionado e em vários lugares, que, principalmente, a suavização dos julgamentos, o perdão dos pecados e a perfeição de todas as luzes, o preenchimento da falta da lua e a retificação de todos os mundos - eles são todos os resultado da união do mundo inferior com o mundo superior, a saber , os conceitos de sabedoria inferior e sabedoria superior, conforme mencionado acima.} E tudo isso é por meio do tzaddik. Ele vincula a sabedoria inferior à sabedoria superior por meio de sua conversa, que envolve a luz da Torá em bate-papo.

Seção 4

4. E este é o significado de "E Elohim (o Senhor) falou et [todas essas palavras, leimor (dizendo)]." falou— Isso conota coabitação e união, como em “Eles a viram falando” (Ketuvot 13a). Elohim et - alude à sabedoria inferior e à sabedoria superior. “Elohim” é o conceito de sabedoria inferior, como é conhecido. “Et” é o conceito de sabedoria superior, o conceito de “et os céus” (Gênesis 1: 1). Ou seja, a maneira de unir e vincular a sabedoria inferior com a superior é através de ... essas palavras, leimor - Em outras palavras, como resultado do tzaddik envolver "essas palavras", ou seja, as palavras da Torá que ele envolve em bate-papo. E este é o significado de "lEiMoR" - conota revestimento, como está escrito (Lamentações 2:17), "Ele executou EMRato (Sua palavra)", que significa "vestimenta". E como resultado do tzaddik envolver a luz da Torá em bate-papo, ele vincula a sabedoria inferior com a superior, como mencionado acima. Bendito seja Deus para sempre. Um homem. Um homem.